Достоинства божественного рождения, позволяющие делать божественную любовь
(3)
Тексты Писания: 1 Ин. 3:19-24
Уверенность в том, что мы пребываем в действительности
В этом сообщении мы рассмотрим 3:19-24. В стихе 19 Иоанн говорит: «И из этого узнаем, что мы — от истины, и убедим перед Ним наше сердце». Под «истиной» здесь имеется в виду действительность божественной жизни, полученной нами от Бога при нашем божественном рождении. Мы получили божественную жизнь, которая даёт нам способность любить братьев божественной любовью. Из того, что мы любим братьев божественной любовью, мы узнаём, что мы — от этой действительности.
Иоанн пишет здесь не с точки зрения доктрины, а с точки зрения переживания. Не обладая духовным переживанием, мы не можем понять, о чём здесь говорит Иоанн. В стихах 18 и 19 Иоанн говорит, что, если мы любим братьев истинно, искренне и честно любовью, которая проистекает из нашего наслаждения Триединым Богом, у нас будет уверенность, что мы пребываем в божественной действительности.
Убеждать перед Ним наше сердце
Согласно сказанному Иоанном, если мы любим истинностью, то мы «убедим перед Ним наше сердце». Греческое слово, переведённое как «убедим», можно также перевести как «смягчим», «уверим», «успокоим». Убедить своё сердце перед Богом — значит иметь добрую совесть, совесть без преткновений (1 Тим. 1:5, 19; Деян. 24:16), чтобы наше сердце смягчилось, уверилось и успокоилось перед Господом. Это тоже является условием для жизни, пребывающей в Господе. Чтобы пребывать в Господе, необходимы спокойное сердце и совесть без преткновений. Кроме того, это жизненно необходимо для нашего общения с Богом, которое рассматривается в первом разделе этого Послания. Сердце, которое беспокоит преткнувшаяся совесть, препятствует нашему пребыванию в Господе и нарушает наше общение с Богом.
Из своего переживания мы знаем, что если мы не любим божественной любовью, то в нашем сердце не будет мира. Более того, у нас не будет мира даже в том случае, если мы не правы в чём-то незначительном в нашем окружении. Представьте себе брата, который, рассердившись, опрокинет стул. Конечно же, у него не будет мира в сердце. Но если вместо этого он будет жить божественной жизнью и любить других божественной любовью, он сумеет смягчить своё сердце, убедить своё сердце перед Богом.
Когда у нас будет уверенность, что мы находимся в божественной истине, мы будем способны убедить и уверить своё сердце, а также успокоить его. В противном случае внутри у нас будет беспокойство, поскольку наше сердце будет протестовать против того, что мы не любим согласно божественной любви. Наше сердце скажет: «Ты один из детей Божьих, но ты не живёшь божественной жизнью. Почему ты опрокидываешь стулья?» Если мы хотим, чтобы наше сердце успокоилось, нам необходимо жить божественной жизнью по отношению ко всем и ко всему. Предположим, к примеру, что я небрежно брошу что-то. Из опыта я знаю, что, если я сделаю это, у меня в сердце не будет мира. Для того чтобы моё сердце было спокойным, мне нужно быть правым по отношению ко всему. Только когда мы живём жизнью, которая является выражением божественной любви, мы можем успокоить своё сердце.
Мы, дети Божьи, часто бываем недовольны. В Неем. 8:10 говорится: «Радость пред Господом — подкрепление для вас», а в Прит. 17:22 сказано: «Весёлое сердце благотворно, как врачевство». Почему же тогда у нас внутри так часто нет радости? У нас нет радости потому, что в нашем сердце нет мира. Вместо мира наше сердце исполнено беспокойства. Оно беспокойно потому, что мы не живём в божественной жизни. Но когда мы живём в божественной жизни, мы пребываем в истине, в действительности. Тогда мы можем убедить, уверить, умиротворить наше сердце и успокоить его. В результате мы будем счастливы.
В конце стиха 19 Иоанн вставляет слова «перед Ним». Это показывает, что Господь живёт с нами и в нас. Если мы не живём божественной действительностью, наше сердце будет противиться этому. Тогда у нас не будет спокойного сердца перед Ним. Нам необходимо помнить, что Господь живёт в нас и что мы живём перед Ним. Только живя божественной жизнью, мы можем убедить перед Ним своё сердце. Слова «перед Ним» указывают на один очень важный момент: наше житие как детей Божьих, а также наше сердце находятся перед Ним. Следовательно, мы должны заботиться о том, чтобы у нас всегда было спокойное сердце перед Ним.
Наше сердце обвиняет нас, и Бог больше нашего сердца
В стихе 20 Иоанн продолжает: «Потому что если наше сердце обвиняет нас, это потому, что Бог больше нашего сердца и знает всё». В действительности нас обвиняет или осуждает наша совесть, которая является частью не только нашего духа, но и нашего сердца. Совесть в нашем сердце является представителем Божьей власти внутри нас. Если наша совесть осуждает нас, то Бог, который больше Своего представителя и знает всё, обязательно осудит нас. Ощущение такого осуждения в нашей совести предупреждает нас об опасности нарушения нашего общения с Богом. Если мы прислушаемся к нему, это поможет нашему общению с Богом и поможет нам непрерывно пребывать в Господе.
Прочитав данный контекст, мы можем увидеть, что под сердцем в стихе 20 фактически имеется в виду совесть. Совесть — это одна из четырёх частей сердца, которое состоит из разума, чувств, воли (три части души) и совести, одной из частей нашего духа. Наше сердце в значительной степени находится под влиянием, управлением и руководством нашей совести.
Когда наше сердце обвиняет нас, это значит, что нас осуждает наша совесть. Если мы не живём божественной действительностью, наша совесть будет проверять, обвинять и осуждать нас. В результате наше сердце воспротивится этому.
В стихе 20 Иоанн говорит, что Бог больше нашего сердца; то есть Бог больше нашей совести. У Бога есть правительство, и у этого правительства есть местное управление внутри нас. Этим местным управлением Божьего правительства является наша совесть. Следовательно, наша совесть — это местное правительство Бога внутри нас. В некотором смысле наша совесть является одновременно и «судом», и «полицейским участком». Часто наша совесть «арестовывает» нас. Наша совесть как полицейский участок, очень хорошо знающий закон, может отдать приказ о нашем «аресте». После этого полицейский участок знает, когда отдать нас под суд. Из опыта мы знаем, что часто нас арестовывают и отдают под суд, где нас судят и осуждают. Когда это происходит, нам необходимо очищение драгоценной кровью Иисуса, Сына Божьего. Отсюда видно, что осуждение совести, о котором говорится в третьей главе, приводит нас к очищению, о котором говорилось в первой главе.
Если наша совесть обвиняет нас, арестовывает нас и осуждает нас, конечно, Бог также осудит нас, поскольку Он больше нашей совести и знает всё.
Первое послание Иоанна посвящено не только божественному общению, но и подробностям этого общения. Здесь, в 3:20, показана одна из подробностей, относящихся к божественному общению. В этом отношении писание Иоанна глубоко, таинственно, божественно и подробно. Нигде больше в священном Писании нет столько подробностей о божественном общении, как в этих стихах третьей главы Первого послания Иоанна. Эти стихи важны для нашего общения с Богом.
В первой главе подробно раскрывается общение божественной жизни. Но в третьей главе это общение рассматривается с другой точки зрения. В первой главе мы видим его с точки зрения божественного света, сияющего внутри нас. В результате это сияние обличает нас, и мы сознаём, что согрешили. Однако здесь, в третьей главе, мы рассматриваем всё с точки зрения жития посредством божественной действительности. Если мы не живём посредством божественной действительности, наша совесть будет противиться этому и осудит нас. Такое осуждение служит знаком Божьего осуждения. Следовательно, мы должны что-то предпринять, чтобы исправить положение, чтобы успокоить бурю в нашем сердце, чтобы примирить нашу совесть с Богом. Чтобы сделать наше сердце тихим и спокойным в этом смысле, нам необходимо жить, поступать и действовать в божественной действительности.
Если наше сердце осуждает нас за то, что мы не живём в божественной действительности, это показывает, что Бог также осуждает нас. Следовательно, нам нужно улучшить своё внутреннее состояние. Однако это не значит, что мы должны пытаться улучшить свой характер или внешнее поведение. Это значит, что нам нужно принять меры в отношении своей внутренней ситуации таким образом, чтобы у нас появилось желание жить божественной жизнью и в божественной действительности. Если мы сделаем это, у нас будет уверенность, что мы находимся в божественной действительности. Тогда мы сумеем убедить своё сердце, успокоить его и наслаждаться миром с Богом в нашей совести. Это связано с божественным общением.
Сказанное Иоанном в первой главе об общении включает в себя исповедование грехов под сиянием божественного света и очищение наших грехов кровью Христа. Но в третьей главе мы видим сопротивление находящейся внутри нас нашей совести и обвинение в ней. Это связано не только с тем, что божественный свет светит в нас, над нами и через нас; это также связано с тем, что омытая, очищенная и незапятнанная совесть показывает нам, что мы не правы в нашем житии, что мы не живём в божественной действительности. Когда мы не живём посредством божественной действительности, наша совесть противится этому и осуждает нас. Это знак того, что Бог недоволен нами и что нам необходимо улучшить своё внутреннее состояние.
В 3:21 Иоанн говорит: «Возлюбленные, если наше сердце не обвиняет нас, мы имеем смелость по отношению к Богу». Греческое слово парресиа, переведённое здесь как «смелость», означает «смелость в речи», «уверенность». Мы имеем такую смелость в спокойствии — соприкасаться с Богом, общаться с Ним и обращаться к Нему с просьбами, потому что в нашем сердце нет осуждения совести. Это сохраняет нас в пребывании в Господе.
Христиане часто говорят о знании Бога. Однако их представление касается объективного знания Бога — Бога, который велик и всемогущ. Но здесь апостол Иоанн не учит нас знать Бога с такой объективной точки зрения. Напротив, Иоанн говорит здесь о самом субъективном знании Бога. Возможно, кто-то будет говорить о всемогущем Боге, управляющем всей вселенной, но здесь Иоанн говорит о Боге, который находится в нашем сердце. Он повествует не о могущественном Боге, великом Боге, а о практическом Боге. Бог не только бесконечный, неограниченный и превосходящий наши способности понимания; Он также достаточно мал для того, чтобы быть у нас в сердце. Когда Бог становится нашим переживанием, Он уже не просто Сидящий на престоле, безграничный, как вселенная, — Он тот, кто находится у нас в сердце.
Некоторые говорят: «Как Христос может быть в вас? Христос велик, а вы маленькие. Как же вы можете вместить такого великого Христа?» Подобные разговоры исходят из падшего человеческого разума. Согласно учению Нового Завета, нам нужно знать Бога в сфере своего собственного сердца. Мы можем узнать Бога не в обширности вселенной, а в ограниченности нашего сердца.
Где вы можете узнать Бога? Если вы скажете, что можете узнать Бога во вселенной, это будет религиозно. Конечно, я верю, что Бог велик и всемогущ. Но сейчас у меня есть бремя показать, что цель Нового Завета состоит в том, чтобы мы знали Бога, который вошёл в наше существо, Того, кто обитает в нашем духе и хочет распространиться во все внутренние части нашего сердца. Поэтому нам нужно знать Бога в нашем сердце.
В 3:20 Иоанн не говорит, что Бог больше вселенной. Иоанн говорит здесь, что Бог больше нашего сердца. Эти слова показывают, что наше знание Бога должно быть основано на переживании. Знание Бога — это не вопрос вселенной, это вопрос нашего сердца. Есть ли у вас в сердце мир? Спокойно ли ваше сердце? Это относится к вашему знанию Бога. Возможно, кто-то скажет, что знает Бога. Однако они могут знать Его религиозно, с объективной стороны. Нам необходимо знать Бога в нашем сердце, в нашей совести. Чтобы знать Бога таким образом, необходимо, чтобы великий, всемогущий, бесконечный Бог стал практическим для нас в нашей совести. Если наша совесть беспокоит нас, это значит, что Бог тоже недоволен нами.
Я могу засвидетельствовать, что в своём переживании я научился узнавать Бога в своей совести. Часто в своей христианской жизни я удивлялся, почему Бога так беспокоят все подробности моей повседневной жизни. Например, я знаю, что Он не даст мне покоя, если я раздражённо посмотрю на жену. Если я с недовольным видом буду смотреть на жену, Он будет беспокоить меня в моей совести. Если же я буду спорить с Богом о подобных вопросах, Бог, который в моей совести, не согласится со мной. Это пример того, как можно узнавать Бога на основании своего переживания.
Когда мы узнаём Бога в своём переживании, Он не бесконечен, а мал. Какой-нибудь брат может спорить с Богом; он считает, что Бог не прав, беспокоя его совесть в связи с чем-то. Предположим, этот брат скажет Ему: «Почему совесть не даёт мне покоя по поводу моей жены? Она не права, а я прав. Это она затеяла ссору, а я только пытался избежать спора. Но она пытается заставить меня сказать хоть слово. Почему же тогда моя совесть беспокоит меня в отношении того, что я при этом чувствую? Это несправедливо!» Однако, сколько бы этот брат ни спорил с Богом, Бог не склонится в его сторону. Он согласится с тем, что совесть этого брата осуждает его.
Если мы будем честными, мы должны будем признать, что иногда мы упрямы по отношению к Богу. Возможно, мы не упрямимся по отношению к мужу или жене, или к святым, но, что касается Бога, мы упрямы. Представьте себе доброго и мягкого брата, однако иногда даже такой брат упрям по отношению к Богу. Его жена может возобладать над ним, но Богу может оказаться нелегко возобладать над ним. Он может долгое время не хотеть, чтобы Бог возобладал над ним в каком-то конкретном вопросе. Я думаю, каждый из нас может свидетельствовать о подобном упрямстве по отношению к Богу.
Мы упрямы, потому что мы спорим с Богом о чём-то. Возможно, у нас есть мысль, что мы правы, а противоположная сторона — нет, и поэтому наша совесть не должна беспокоить нас. Возможно, у нас появляется недоумение, почему наша совесть, представитель Божьего правления внутри нас, продолжает беспокоить нас по этому вопросу. Поэтому какое-то время мы упрямимся по отношению к Богу.
Я использую это в качестве иллюстрации того факта, что, согласно Новому Завету, мы должны знать Бога лично, подробно и на уровне переживания. Новозаветный путь заключается в том, чтобы знать Бога как Того, кто находится в нашем сердце. Как драгоценно знать Бога именно так, на уровне переживания!
Иногда мы удивляемся, почему Бог, которому нужно заботиться о миллиардах вопросов, беспокоится о незначительных подробностях нашей повседневной жизни. Хотя Бог безграничен и всемогущ, Его интересуют даже незначительные вещи в нашей жизни. Например, Его может беспокоить внутреннее отношение брата к своей жене, нечто настолько маленькое, что кажется, чтобы разглядеть это, нужно взять божественное увеличительное стекло. Тем не менее Бога интересует это. Мы знаем, что Бога это беспокоит, потому что наша совесть не даёт нам покоя в этом вопросе. Всякий раз, когда наша совесть неспокойна, мы знаем, что нам нужно позаботиться о чувстве нашей совести, представителя божественного правления. Так мы узнаём Бога не в великом, а в малом. Так можно узнавать Бога на уровне переживания и практически.
Соблюдать Его заповеди и делать угодное в Его глазах
В стихе 22 Иоанн говорит следующее: «И что бы мы ни просили, получаем от Него, потому что соблюдаем Его заповеди и делаем угодное в Его глазах». Преткновения в совести осуждающего сердца являются препятствиями для нашей молитвы. Совесть без преткновений в спокойном сердце выпрямляет и расчищает путь для прошения, которое мы приносим Богу.
В стихе 22 речь идёт не о том, что мы соблюдаем заповеди Моисеева закона благодаря своим собственным стараниям и силам, а о том, что составляет часть жития верующих, вытекающую из пребывающей в них божественной жизни, — благодаря тому, что они привычно соблюдают новозаветные заповеди Господа посредством внутреннего действия силы божественной жизни. Мы соблюдаем заповеди Господа, одновременно делая, то есть привычно совершая угодное в Его глазах, и это становится необходимым требованием для того, чтобы Бог ответил на наши молитвы, и составляет условие для жизни, пребывающей в Господе (ст. 24).
В стихе 22 Иоанн говорит о том, что «угодно в Его глазах». Вне всякого сомнения, речь идёт о том, чтобы жить жизнью праведности и любви. Греческое слово, переведённое здесь выражением «в глазах», буквально означает «всматриваться». Под этим понимается не объективный взгляд. Напротив, это значит, что Господь наблюдает за нами и всматривается в наше положение. Это показывает, что взаимоотношения между нами и Богом глубоко личные.
В стихе 23 Иоанн продолжает: «И вот что есть Его заповедь: чтобы мы поверили в имя Его Сына Иисуса Христа и любили друг друга, как Он и дал нам заповедь». В этом суть всех заповедей в предыдущих и последующих стихах. Все заповеди сводятся к двум: верить в имя Сына Божьего Иисуса Христа и любить друг друга. В первой говорится о вере; во второй — о любви. Иметь веру — значит получить божественную жизнь в наших отношениях с Господом; любить — значит жить божественной жизнью в наших отношениях с братьями. Вера затрагивает источник божественной жизни; любовь выражает сущность божественной жизни. И то и другое необходимо, чтобы верующие жили жизнью, пребывающей в Господе.
Согласно Евангелию от Иоанна, вера и любовь представляют собой два условия, необходимых для того, чтобы мы наслаждались Богом. Чтобы принять Бога и наслаждаться Им, нам нужно верить в Господа Иисуса. Кроме того, нам нужно любить Его и любить друг друга.
Пребывать в Нём, живя в божественной действительности
В стихе 24 Иоанн подводит итог: «И тот, кто соблюдает Его заповеди, пребывает в Нём, и Он — в том. И вот из чего мы узнаём, что Он пребывает в нас: по Духу, которого Он дал нам». Этот стих завершает раздел, который начинается в 2:28, о нашем пребывании в Господе согласно научению божественного помазания, которое раскрыто в предыдущем разделе (2:20-27). В этом разделе открывается, что пребывание в Господе состоит в том, что дети Бога живут Его вечной жизнью как божественным семенем, которое растёт по мере того, как они делают праведность своего рождающего Бога (2:29; 3:7, 10) и любовь своего рождающего Отца (3:10-11, 14-23). Такое пребывание и то, что служит основаниями для него: божественное рождение и божественная жизнь как божественное семя — таинственны, но являются действительностью в Духе.
Соблюдать Его заповеди — значит жить жизнью, которая соответствует божественной действительности. Согласно этому Посланию, именно это имеется в виду, когда говорится о соблюдении заповедей Господа. Это значит, что соблюдение Его заповедей не является соблюдением Моисеева закона. Соблюдать заповеди Господа — значит иметь жизнь согласно божественной действительности.
Если мы будем соблюдать заповеди Господа, живя в божественной действительности, мы пребудем в Нём, а Он — в нас. Мы пребываем в Господе; затем Он пребывает в нас. Наше пребывание в Нём является условием для Его пребывания в нас (Ин. 15:4). Мы наслаждаемся Его пребыванием в нас благодаря нашему пребыванию в Нём.
Во второй части стиха 24 сказано: «И вот из чего мы узнаём, что Он пребывает в нас: по Духу, которого Он дал нам». Греческое слово, переведённое здесь словом «по», буквально означает «из». Выражение «по Духу» относится к словам «мы узнаём».
До настоящего момента в этом Послании Дух не упоминался, хотя Дух, не будучи назван, подразумевается в помазании в 2:20 и 27. В действительности Дух, то есть всеобъемлющий, составной, животворящий Дух, играет важнейшую и ключевую роль во всех тайнах, раскрытых в этом Послании: в божественной жизни, общении божественной жизни, божественном помазании, пребывании в Господе, божественном рождении и божественном семени. Именно благодаря этому Духу мы рождаемся от Бога, получаем божественную жизнь как божественное семя в нас, имеем общение божественной жизни, помазываемся Триединым Богом и пребываем в Господе. Этот удивительный Дух даётся нам как обещанное благословение Нового Завета (Гал. 3:14). Его даёт без меры Христос, который над всеми, который наследует всё и который должен безгранично увеличиваться (Ин. 3:31-35). Этот Дух и вечная жизнь (1 Ин. 3:15) являются основными элементами, при помощи которых мы живём жизнью, постоянно пребывающей в Господе. Поэтому именно благодаря этому Духу, убедительно свидетельствующему с нашим духом, мы являемся детьми Божьими (Рим. 8:16) и знаем, что Господь всех пребывает в нас (1 Ин. 4:13). Именно посредством этого Духа мы соединяемся с Господом в один дух (1 Кор. 6:17). Наконец, именно благодаря этому Духу мы наслаждаемся богатством Триединого Бога (2 Кор. 13:14).
Третья глава Первого послания Иоанна завершается словами о Духе. Это означает, что всё, о чём говорилось в этой главе, связано со всеобъемлющим, составным, животворящим, обитающим в нас Духом. В этом стихе Иоанн говорит не о Духе Божьем и не о Святом Духе; он говорит о Духе. Всякий раз, когда в Новом Завете упоминается Дух, под ним понимается всеобъемлющий, составной, животворящий, обитающий в нас Дух. В последней главе Библии есть слова о Духе (Отк. 22:17). Дух включает в себя больше, чем Дух Божий или Святой Дух. Под Духом понимается Дух, которого ещё не было (Ин. 7:39) до прославления Христа. Теперь, после воскресения Христа, Дух есть. Следовательно, мы пребываем в Господе и Он пребывает в нас благодаря Духу, которого Он дал нам.
