Общение апостола о служении нуждающимся святым
(1)
Тексты Писания: 2 Кор. 8:1-15
Павел написал Первое и Второе послания к Коринфянам как любящий отец. В своём Первом послании Павел наказывал коринфян. Родители знают, что, наказывая детей, мы сталкиваемся с риском стать для них чужими. Если родитель наказывает ребёнка без меры, тот может убежать из дома. Написав Первое послание к коринфянам, Павел обеспокоился о том, как верующие в Коринфе отреагируют на его наказание. У Павла не было покоя, он даже несколько сожалел о том, что написал это Послание. Он беспокоился о том, что вся церковь в Коринфе отдалится от него. Из-за своей глубокой заботы он страстно ждал Тита, который должен был известить его о реакции коринфян на его Первое послание. Во второй главе Павел не имел покоя в духе, так как не нашёл Тита. Но мы видим из седьмой главы, что Тит пришёл с доброй вестью.
Первое послание Павла опечалило коринфян, но эта печаль произвела покаяние ко спасению. Это спасение было полным примирением. Когда Павел услышал эту добрую весть, он был вне себя от радости. Как он говорит в 7:13: «А ещё более обрадованы мы радостью Тита». Когда он писал своё Второе послание, Павел находился в такой атмосфере утешения и радости. Поэтому, читая главу седьмую, мы можем коснуться чувства в духе Павла, чувства глубокой заботы о церкви в Коринфе.
Всем тем, кто хочет заботиться о церквях или служить Господу, нужно проникнуться духом Павла в седьмой главе. Здесь мы видим надлежащее отношение в служении Господу. Мы также видим, что в древности общение между верующими и апостолами не было таким поверхностным, как сегодня среди верующих. В древности верующие были в сердцах апостолов, а апостолы были в сердцах верующих. Общение среди всех них было очень глубоким. Они жили в таком глубоком общении, что даже желали умереть вместе.
Состояние многих христиан сегодня существенно отличается от этого. Христиане путешествуют из одной группы в другую, не имея глубокого общения. Для них христианская группа подобна гостинице, куда люди приезжают, живут некоторое время, а затем уезжают куда-то ещё. Наше общение в восстановлении Господнем не должно быть таким. Поместные церкви не должны быть гостиницами для тех, кто путешествует с места на место. Поскольку мы члены семьи нашего Отца, наше общение должно быть глубоким. Мы должны быть в сердцах друг друга, и ничто не должно отделять нас друг от друга. Даже если нас наказывают, мы все равно должны любить церковную семью и никогда не покидать её.
Главы восьмая и девятая Второго послания к Коринфянам посвящены общению апостола о служении нуждающимся святым. На первый взгляд здесь нет ничего общего с тем, что Павел рассматривал в шестой и седьмой главах. Во Втором послании к Коринфянам 6 и 7 мы видим работу Павла по примирению, а в главах восьмой и девятой — служение нуждающимся святым. Без примирения, описанного в главах шестой и седьмой, иметь служение нуждающимся святым, представленное в главах восьмой и девятой, невозможно. Следовательно, служение в этих главах есть результат работы по примирению в предыдущих главах. Это значит, что если мы хотим осуществлять надлежащее служение нуждающимся святым, нам нужно примириться с Богом, вернуться к Нему полностью. Нам нужно быть людьми, живущими в Боге, людьми, которых ничто не отделяет от Бога. Служение нуждающимся святым, о котором повествуется в восьмой и девятой главах, необычно. Чтобы иметь это необычное служение, служение нуждающимся святым в других частях мира, нам нужна примирённая жизнь, жизнь, полностью примирившаяся с Богом.
В своём Втором послании Павел сначала указывает верующим в Коринфе, что как служители нового завета апостолы получили служение, направленное на полное примирение людей Божьих с Ним. Затем, в главе шестой, Павел продолжил это служение, проводя тонкую работу по полному примирению отвлечённых коринфян к Богу. После выполнения такой работы он перешёл к общению с ними о том, что они должны иметь служение, снабжающее нуждающихся святых.
В этих главах важна последовательность. Если бы главы восьмая и девятая были в начале этой книги, они, конечно, были бы не на месте. Но одна глава следует за другой, как ступени лестницы. Полагаю, что когда Павел писал своё Послание, у него было чувство, что он делает один шаг за другим. Только после того, как он сделал отличную работу, примирив отвлечённых святых с Богом, он представил им служение, связанное с заботой о нуждающихся святых. Поэтому мы не должны считать эти главы отдельными и изолированными. На первый взгляд, восьмая и девятая главы и главы шестая и седьмая говорят о разных предметах. На самом деле в мысли Павла все эти главы связаны друг с другом.
Через примиряющую работу Павла святые в Коринфе были возвращены к Богу, покаялись и получили больше спасения. Затем в 8:1 Павел говорит: «Теперь же (греч.) уведомляем вас, братия, о благодати Божьей, данной церквам Македонским». Слова «теперь же» указывают, что были сделаны некоторые приготовления и что существуют определённая атмосфера и условия, позволяющие автору представить что-то дальнейшее. Так Павел говорит о благодати Божьей, данной церквям Македонии. Его цель заключалась в том, чтобы коринфские верующие участвовали в снабжении нуждающихся святых.
Сегодняшние христиане обычно занимаются сбором средств, чтобы удовлетворить материальные нужды. Часто рассылаются призывы к сбору средств, чтобы побудить христиан жертвовать. Если вы сравните эти письма о сборе средств с тем, что написал Павел во Втором послании к Коринфянам 8 и 9, эти письма будут изобличены как бесполезные. По сравнению с тем, что написал Павел, они вообще не имеют никакой цены, жизни и духа. Большей частью единственное, что они делают — так это побуждают людей давать деньги. В некотором смысле в этих главах Павел занят сбором средств. Но его подход к материальным нуждам находится абсолютно в Духе и полон жизни, всецело отличается от практики сегодняшних христианских организаций. Павел не просто говорит о деньгах; он говорит о благодати Божьей так, что его речь полна жизни и Духа. Написанное Павлом в этих главах имеет значительный духовный вес.
Если мы прочитаем 8:1-15 внимательно, то увидим, что благодать здесь касается четырёх сторон: Бога, дающих, апостолов и Христа. Таким образом, мы можем говорить о четырёхкратной благодати — благодати Бога, благодати дающих, благодати апостолов и благодати Христа. На самом деле Павел не просто «собирает средства». В гораздо большей степени он стремится всколыхнуть святых для участия в служении нуждающимся. Для того чтобы участвовать в таком служении по снабжению нуждающихся святых, нам нужна четырёхкратная благодать.
В 8:1 Павел упоминает благодать Божью, данную церквям Македонии. Эта благодать есть воскресший Христос, который стал животворящим Духом (1 Кор. 15:45), чтобы привнести приготовленного Бога в воскресении в нас, чтобы Он стал нашей жизнью и жизненным снабжением. Благодать на самом деле — это Триединый Бог, который становится жизнью и всем для нас. Этой благодатью македонские верующие преодолели узы временных и сомнительных богатств и стали щедрыми в служении нуждающимся святым.
В день Пятидесятницы верующие сложили все своё имущество и имели все общее. В Деяниях 2:44 и 45 говорится: «Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Они практиковали то, что можно назвать коллективной жизнью. Эта практика продолжалась в Деяниях 4: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (ст. 32). На протяжении столетий многие верующие ценили коллективную жизнь в Деяниях 2 и 4 и также пытались иметь все общее. Одна группа на севере Китая практиковала подобную коллективную жизнь. Любой, кто присоединялся к этой группе, должен был согласиться отказаться от своего материального имущества и иметь все общее. Однако коллективная жизнь в Деяниях продлилась не очень долго. Уже в шестой главе начали возникать проблемы, и вскоре после этого коллективная жизнь прекратилась. В писаниях Павла мы можем видеть, что коллективная жизнь, описанная в Деяниях 2 и 4, больше не практиковалась. Из Посланий Павла мы видим, что истинное христианское житие — это не коллективное житие, житие, когда все общее; это житие благодатью. Эта благодать исходит из четырёх направлений: от Бога, от Христа, от апостолов и от святых.
Продолжая своё слово о благодати Божьей, данной церквям Македонским, в стихе 2 Павел говорит: «Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия». Македоняне были в скорби, в страдании. Эта скорбь была испытанием для них, она показывала, насколько они могут быть одобрены Богом. Вот что Павел имеет в виду под испытанием скорбями. Когда бы мы ни были в скорби или страдании, мы должны понимать, что Бог испытывает нас, показывая, где мы находимся и что мы собой представляем. Результатом такого испытания скорбями, страданиями, является испытанность. Если мы способны выдержать испытание и быть одобрены Богом, результатом будет испытанность скорбями. Македоняне были в таком состоянии.
Радость, нищета и богатство радушия
В стихе 2 Павел связывает преизобилие их радости с глубокой нищетой. Это кажется очень необычным сочетанием. Как могли македоняне быть в глубокой нищете и все же преизобиловать радостью? Тем не менее у македонян были как нищета, так и радость.
Преизобилие их радости и глубокая их нищета «преизбыточествует в богатстве их радушия». Греческое слово, переведённое как радушие, также используется в значении щедрости, прямоты и простоты (см. 1:12 и Рим. 12:8). Радушие здесь — это щедрость в даянии. Хотя македоняне были очень бедны, они были щедры. У них были богатства радушия.
Для того чтобы быть щедрыми, нам нужно быть прямыми и простыми. Сложный человек не может быть щедрым. У тех, кто прям и прост, будут богатства радушия. Когда они услышат о нужде среди святых, они сразу же решат что-нибудь дать. Однако те, кто сложен, возможно, поразмыслят над этим вопросом, а потом решат дать гораздо меньше, чем первоначально собирались. Это не прямота, простота, щедрость или радушие. Всем нам следует быть щедрыми и радушными в нашем даянии. Для этого нам нужно быть прямыми и простыми.
В молодости я удивлялся, почему Господь Иисус позволил Иуде быть ответственным за денежный ящик. Он знал, что Иуда вор, но все равно позволил ему отвечать за деньги. Я думал, что Господь должен был позволить Иоанну или Петру заботиться о денежном ящике. Но Господь Иисус, будучи щедрым и радушным, не любителем денег, позволил Иуде хранить денежный ящик. Господь, конечно, был прост, прям, щедр и радушен.
В 8:3 и 4 Павел продолжает говорить: «Ибо они доброхотны по силам и сверх сил — я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым». Хотя македоняне были бедны и находились в скорби, они давали щедро по доброй воле, то есть добровольно. Они делали это через благодать Божью, через воскрешённого Христа как животворящего Духа, населяющего их. Этот Христос есть благодать Божья, работающая в верующих и побуждающая их преодолевать власть материального имущества, в частности, преодолевать мамону. Македоняне были в глубокой нищете, но благодать, движущаяся в них, давала им возможность преодолевать мамону и материальное имущество и использовать их для исполнения замысла Божьего.
Нам нужна благодать, чтобы преодолеть узы материального имущества. Давать постоянно с помощью благодати труднее, чем объединить все наше имущество и иметь все общее. В Первом послании к коринфянам 16 Павел велит нам откладывать некоторую сумму в первый день каждой недели. Это непрерывное даяние требует благодати, так как оно противоположно нашей падшей человеческой природе. Если мы хотим давать постоянно, а не просто раз и навсегда, нам нужна божественная благодать, которая бы побуждала нас изнутри. Чтобы иметь служение, которое преодолевает мамону и материальное имущество и использует их для замысла Божьего, нужна благодать.
В стихе 4 говорится: «Они весьма убедительно просили нас о даре [или благодати — греч.] и общении в служении святым» (букв.). Греческое слово харис переводится как благодать, дар, благосклонность. Здесь оно стоит в значении благосклонность (М. Винсент). Македонские верующие просили апостолов о благосклонности, чтобы они могли участвовать, иметь общение в служении нуждающимся святым. Не апостолы просили святых принять участие в этом деле, но македонские верующие сами умоляли апостолов о таком участии. Позволение участвовать в этом служении они считали благосклонностью, благодатью апостолов.
Македоняне хотели снабдить иудейских верующих материальными вещами. Однако в самих себе они не были способны сделать это. Как материально, так и духовно они нуждались в апостолах. Поэтому они умоляли апостолов позволить им участвовать в этой благодати, дать им эту благодать, чтобы они могли участвовать в таком духовном служении. Хотя это служение было связано с материальными вещами, Павел сделал его духовным служением.
В действительности Павел не занимался сбором средств. Он был человеком, который принял служение материальными вещами, и сделал его духовным делом, полным жизни, Духа и созидания. Для того чтобы участвовать в служении материальными вещами так, чтобы оно было полно жизни, македоняне нуждались в благодати апостолов, благосклонности апостолов. Без них служение македонян нуждающимся святым стало бы просто материальным служением. Оно не было бы духовным служением, полным жизни для созидания Тела Христова.
По их собственному ощущению, македоняне считали участие в служении нуждающимся святым благодатью. Это участие было также общением в Теле Христовом. Именно по этой причине они умоляли апостолов дать им благодать, чтобы участвовать в нем.
При служении апостолов даяние материальных средств стало духовным вопросом, полным жизни и созидания. Оно совершенно отличается от сегодняшнего сбора средств, в котором нет жизни, нет духа и нет созидания Тела Христова. Для того чтобы наше материальное даяние стало духовным служением жизни и созидания, нам нужна благодать от Бога, а также от апостолов.
В стихе 5 говорится: «И не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией». Этот стих указывает, что Господь желает получить самих верующих гораздо больше, чем то, что они имеют. Македоняне были отданы не только Господу, но и апостолам, чтобы быть едиными с апостолами в осуществлении их служения. Именно по воле Божьей, по верховному божественному изволению, верующие отдали себя Господу, потом апостолам.
В стихе 6 Павел продолжает: «Поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело [или благодать — греч.]». Благодать здесь означает акт даяния. «И эту благодать» указывает, что, кроме этой благодати, благодати даяния, были другие благодати, оконченные Титом среди верующих македонян.
В стихе 7 Павел говорит: «А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам [букв. — которая в вас от нас], — так изобилуйте и сею добродетелью [или благодатью греч.]». Здесь Павел говорит о «любви, которая в вас от нас». Из этого следует, что любовь, которая была в верующих, была влита в них от апостолов.
В стихе 7 благодать есть акт любви, проявленной в даянии материальных вещей нуждающимся святым. Эта благодать верующих является результатом благодати Божьей, побуждающей их. В общении о служении святым апостол говорит о благодати Бога, данной македонским верующим, побуждающей их и позволяющей им давать с радушием, о благодати апостолов, позволяющей верующим участвовать в служении нуждающимся святым, и о благодати верующих, дающих материальные вещи нуждающимся. Это указывает на то, что жертвование верующими материального имущества Господу на любые цели должно вызываться исключительно благодатью, а не какими-либо приёмами.
В стихах 8 и 9 Павел продолжает: «Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою». То, что Господь Иисус, будучи богат, обнищал ради нас, — это благодать для нас. По тому же принципу, когда мы с готовностью жертвуем своими материальными богатствами ради других людей — это благодать для них.
На первый взгляд обнищание Господа Иисуса не имеет ничего общего со служением нуждающимся святым материальными средствами. В действительности, если бы Господь Иисус не обнищал, мы бы не имели Его как свою благодать. Представьте, что Господь Иисус не вошёл в человечество. Как бы Он тогда был нашей жизнью? Как бы Он стал благодатью, работающей в нас, побуждающей, укрепляющей и снабжающей нас для выполнения служения нуждающимся святым? Это было бы невозможно. Чрезвычайно важно понять, что Христос может работать в нас сегодня, потому что Он обнищал. Его обнищание ради нас должно быть примером. С одной стороны, Он — жизнь внутри нас; с другой, Он — внешний образец, пример. Жизнь Господа внутри нас — это жизнь Того, кто, будучи богат, обнищал. Как Тот, кто есть жизнь и образец для нас, Христос является для нас благодатью. Нам нужно получить благодать от Господа Иисуса. Тогда эта благодать позволит нам сделать то, что сделал Господь Иисус: обнищать для других. Даже если мы в глубокой нищете, у нас все равно есть чем поделиться с нуждающимися святыми. У нас внутри есть жизнь, чтобы мы обнищали ради других, и у нас есть внешний образец, которому следовать. Давайте примем эту благодать.
Если мы жертвуем с помощью такой благодати, то дарованное нами станет благодатью для других. Мы даём материальные вещи, чтобы помочь им, но эти материальные вещи сопровождаются духовной благодатью. Когда мы надлежащим образом снабжаем нуждающихся святых материально в духе и с жизнью, жизнь и дух сопутствуют этому снабжению. В результате нуждающиеся получают не только материальные вещи, но также богатства жизни.
Как мы подчеркнули в этом сообщении, для того чтобы иметь служение нуждающимся святым, нам нужно принять благодать от Бога, от апостолов и от Господа Иисуса Христа. Принимая эту трехкратную благодать, мы можем снабжать других материальными дарами в благодати. Что бы мы ни делали, давая другим, это будет не просто служением материальными вещами с целью позаботиться о нуждах святых, но также снабжением жизнью для них. Так, мы передаём этим нуждающимся святым духовные богатства. Такое даяние необходимо нам сегодня.
Наши материальные дары должны быть духовными, полными жизни и способными назидать святых и созидать Тело Христово. Для этого требуется, чтобы мы, давая материальные вещи Господу, были уверены, что мы делаем это в духе, с жизнью и для созидания церкви. Такое даяние есть результат, итог полного примирения с Богом. Только полностью примирившиеся с Богом могут иметь служение материальными вещами, которое приносит нуждающимся святым снабжение жизнью для духовного назидания и созидания Тела Христова.
