В этом сообщении мы переходим к Эф. 5:1-14. В этом разделе Послания к эфесянам рассматривается житие в любви и свете — четвёртый элемент хождения, достойного Божьего призвания.
В стихе 1 говорится: «Итак, будьте подражателями Богу, как возлюбленные дети». Сказанное здесь Павлом представляет собой побуждение, повеление. Он велит нам быть подражателями Богу. Какой славный факт: поскольку мы — Божьи возлюбленные дети, мы можем быть подражателями Богу! Будучи детьми Бога, мы имеем Его жизнь и природу. Мы подражаем Ему не своей природной жизнью, а Его божественной жизнью. Только благодаря жизни нашего Отца мы, Его дети, можем быть так же совершенны, как Он (Мф. 5:48).
Согласно Новому Завету, верующие в Христа являются детьми Божьими. Поскольку мы Божьи дети, у нас есть жизнь Бога. В Ин. 1:13 говорится, что мы рождены от Бога. Быть рождёнными от Бога — значит иметь жизнь Бога. Кроме того, во 2 Пет. 1:4 говорится, что мы причастники божественной природы. Благодаря тому что у нас есть божественная жизнь и божественная природа, мы можем быть подражателями Богу. Когда мы подражаем Богу таким образом, это сильно отличается от того, как дрессированная обезьяна подражает человеку. У обезьяны нет человеческой жизни и человеческой природы. Но у нас есть божественная жизнь и божественная природа. Поэтому мы можем быть подражателями Богу.
В стихе 2 Павел даёт ещё одно повеление: «Ходите в любви». В Эф. 4:17-32 основными элементами являются благодать и действительность (истина), а в Эф. 5:1-33 основные элементы в увещевании апостола — любовь (Эф. 5:2, 25) и свет (Эф. 5:8, 9, 13). Благодать — это выражение любви, а любовь — это источник благодати. Свет открывается в истине, а истина берёт своё начало в свете. Бог есть любовь, и Бог есть свет (1 Ин. 4:8; 1:5). Когда Бог выражается и открывается в Господе Иисусе, Его любовь становится благодатью, а Его свет становится истиной. После того как в Господе Иисусе мы получили Бога как благодать и осознали Его как истину, мы приходим к Нему и наслаждаемся Его любовью и светом. Любовь и свет глубже, чем благодать и истина. Поэтому сначала апостол в качестве основных элементов для своего увещевания использовал благодать и истину, а потом — любовь и свет. Это подразумевает, что он хотел, чтобы наша повседневная жизнь приобретала глубину, переходя от внешних элементов к внутренним.
Любовь — это внутренняя сущность Бога, а свет — это выраженный элемент Бога. Божью внутреннюю любовь можно почувствовать, а Божий сияющий внешний свет — увидеть. Наше хождение в любви должно состоять как из Божьей любящей сущности, так и из Божьего освещающего элемента. Они должны быть внутренним источником нашего хождения. Они глубже, чем благодать и истина.
Павел велит, чтобы мы ходили в любви, как и Христос возлюбил нас и «отдал Себя за нас как приношение и жертву Богу в благоуханный запах» (5:2). В 4:32 апостол показал нам Бога как образец для нашего повседневного хождения. Здесь он показал Христа как пример для нашего жития. В 4:32 образцом для нас является Бог в Христе, потому что в том разделе в качестве основных элементов используются Божья благодать и действительность (истина), выраженные в жизни Иисуса. Согласно сказанному в 4:32, мы должны прощать других, как и Бог в Христе простил нас. Это означает, что Бог является образцом прощения. Однако в 5-й главе примером для нас является Сам Христос, потому что в этом разделе в качестве основных элементов используются любовь, которую Христос проявил по отношению к нам (ст. 2, 25), и свет, которым Христос осветил нас (ст. 14). Здесь Христос, возлюбивший нас и отдавший Себя за нас, является примером того, как ходить в любви.
Павел говорит, что Христос «отдал Себя за нас как приношение и жертву Богу в благоуханный запах». В Библии существует разница между приношением и жертвой. Приношение совершается для общения с Богом, а жертва — для искупления от греха. Христос отдал Себя за нас и как приношение, чтобы мы имели общение с Богом, и как жертву, чтобы искупить нас от греха.
Возлюбив нас, Христос отдал Себя за нас. Он сделал это для нас, но это был благоуханный запах Богу. Следуя Его примеру, мы должны ходить в любви не только для других, но и так, чтобы это было благоуханным запахом Богу.
В стихах 3 и 4 Павел перечисляет некоторые вещи, не подобающие святым: «А блуд и всякая нечистота или жадность пусть даже не называется среди вас, как подобает святым, и непристойность, и глупые речи или грязное остроумие, что не приличествует, а лучше — благодарение». Ничто не приносит человеческому роду больше вреда, чем блуд. Под жадностью понимается вожделение, исполненное жадности и неуправляемое. Такие порочные вещи не должны даже называться среди нас, как подобает святым, тем, кто отделён для Бога и пропитан Богом и кто живёт согласно Божьей святой природе.
Вместо глупых речей или грязного остроумия у нас должно быть благодарение. Благодарить Бога — значит изрекать Бога как истину, а говорить глупости или грязно острить — значит изрекать дьявола как ложь.
В стихе 5 говорится: «Ибо вы это понимаете, зная, что никакой блудник, или нечистый, или жадный человек (то есть идолослужитель) не имеет наследия в царстве Христа и Бога». Слову «понимаете» соответствует греческое слово «о́йда», которое обозначает субъективное знание, а слову «зная» соответствует греческое слово «гино́ско», которое обозначает объективное знание. То, что Павел говорит в стихе 5, мы должны знать как субъективно, так и объективно. Мы должны понимать, что никакой блудник, или нечистый, или жадный человек не имеет наследия в царстве Христа и Бога. В глазах Бога жадный человек, то есть человек неуправляемых жадных вожделений, — это, по сути, идолослужитель, идолопоклонник.
В этом стихе Павел говорит о царстве Христа и Бога. Царство Христа — это тысячелетие (Отк. 20:4, 6; Мф. 16:28), а также царство Божье (Мф. 13:41, 43). При возрождении верующие вошли в царство Божье (Ин. 3:5), и, находясь в церковной жизни, они уже сегодня живут в царстве Божьем (Рим. 14:17). В тысячелетии будут участвовать не все верующие, а только побеждающие. В грядущем веке все нечистые, то есть побеждённые, не будут иметь наследия в царстве Христа и Бога.
Согласно 3-й главе Евангелия от Иоанна, все возрождённые находятся в царстве Божьем. В Рим. 14:17 также содержится указание на то, что в церковной жизни мы находимся в сегодняшнем царстве Божьем. Однако тысячелетие будет царством в более практическом смысле, чем то, что мы переживаем сегодня в церкви. Только в тысячелетии царство Христа становится также царством Божьим. Таким образом, выражение «царство Христа и Бога» указывает не на сегодняшнее царство в церковной жизни, а на проявление царства в грядущем тысячелетии. Сегодня все верующие находятся в царстве Божьем, но не все они будут иметь наследие в грядущем тысячелетнем царстве. В церкви как царстве Божьем могут быть и побеждённые, и побеждающие. Но во время тысячелетия царство унаследуют только побеждающие. Блудники, нечистые и жадные люди не будут иметь долю в царствовании Христа во время тысячелетия.
Далее в стихе 6 говорится: «Пусть никто вас не обманывает тщетными словами, ибо из-за всего этого приходит гнев Божий на сыновей непокорности». Гнев Божий придёт на сыновей непокорности главным образом по причине трёх порочных вещей, о которых говорится в стихе 3. Сыновья непокорности — это неверующие. Мы, верующие, являемся возлюбленными детьми Божьими. Тем не менее некоторые из Божьих детей ведут себя так, как будто они сыновья непокорности. Вследствие этого на них придёт гнев Божий. По этой причине в стихе 7 Павел говорит: «Не будьте их сопричастниками». Мы должны быть добрыми подражателями Богу и не должны быть причастниками чего-либо нечистого.
В стихе 8 Павел говорит: «Ибо когда-то вы были тьмой, а теперь — свет в Господе; ходи́те как дети света». Когда-то мы были не просто тёмными, а были самой тьмой. Теперь мы не просто дети света, а сам свет (Мф. 5:14). Свет — это Бог, и точно так же тьма — это дьявол. Мы были тьмой, потому что были едины с дьяволом. Теперь мы свет, потому что в Господе мы едины с Богом.
В этом стихе Павел увещевает нас: «Ходи́те как дети света». Поскольку Бог есть свет, мы, дети Бога, также являемся детьми света. Так как теперь мы свет в Господе, мы должны ходить как дети света.
В стихе 2 Павел говорит, что мы должны ходить в любви, а в стихе 8 он говорит, что мы должны ходить как дети света. В первых семи стихах этой главы речь идёт о любви. Если мы будем ходить в любви, мы сохраним себя от нечистоты. Ходить в любви — значит ходить в близости с Богом. Иллюстрацией того, что значит ходить в любви, могут служить близкие отношения между дочерью и матерью. Некоторые молодые женщины испытывают любовь с ощущением близости по отношению к своим матерям. Они любят то, что любят их матери. По причине любви, которую они испытывают к своим матерям, они не хотят делать что-либо, что противоречит чувству матерей. Напротив, они ходят в любви с ощущением близости по отношению к своим матерям. Точно так же, в принципе, у нас есть близкие отношения с Отцом. Поскольку мы получили благодать, мы можем соприкасаться с Отцом, приходя к Нему в Сыне. В присутствии Отца мы наслаждаемся не только благодатью, выражением любви; мы также наслаждаемся самой любовью. Мы переживаем эту любовь с ощущением глубокой близости. Поскольку мы наслаждаемся Божьей любовью с ощущением такой близости, мы не хотим делать что-либо, что неугодно Отцу. Отец ненавидит блуд, нечистоту и вожделения. Если мы будем ходить в любви, мы будем держаться подальше от подобных вещей. Поскольку мы любим Отца, мы не будем делать что-либо, что огорчит Его сердце. Какое это нежное, утончённое хождение! Речь идёт не просто о том, чтобы жить благодатью, а о том, чтобы ходить в любви. Мы всегда должны помнить, что мы дети Божьи, которые наслаждаются Божьей любовью. Мы святые, отделённые для Него и пропитанные Им. Поэтому в нашем повседневном хождении мы всегда хотим заботиться о чувстве Отца, так как мы живём в обстановке близости в Его нежной любви.
Разницу между любовью и благодатью можно проиллюстрировать на примере отношений между матерью и ребёнком. Иногда ребёнок хочет что-то получить от матери. А иногда ребёнок хочет просто наслаждаться её любящими объятиями. Когда ребёнок получает от матери что-то, что выражает её любовь, это благодать. Но когда он покоится в любящих объятиях матери, это иллюстрация любви. Согласно этому же принципу, мы получили благодать, выражение любви Отца. Но когда мы приходим к Отцу в общении, мы входим в Его любовь, которая является источником благодати.
Показать разницу между истиной и светом довольно трудно. В нашем переживании мы часто познаём Бога как нашу истину, нашу действительность. Но иногда, когда мы входим в присутствие Бога, мы ощущаем, что мы находимся в свете. В это время мы не только переживаем действительность — мы находимся в самом свете. Таким образом, переживание света глубже, чем переживание истины.
Мы должны не просто соответствовать истине и жить благодатью, а пребывать в любви и под сиянием света. Ходить в любви и в свете — это нечто более глубокое и более нежное, чем жить согласно истине и жить благодатью.
После того как Павел дал нам повеление, чтобы мы ходили как дети света, в стихе 9 он вставляет в качестве отступления высказывание о плоде света и говорит, что «плод света состоит во всякой благости, праведности и истине». Благость — это природа плода света; праведность — это путь или средство, которым приносится плод света, а истина — это действительность, то есть действительное выражение, плода света. Этим выражением является Сам Бог. Плод света должен быть благ по своей природе, праведен по своим средствам и действителен по своему выражению, чтобы Бог был выражен как действительность нашего повседневного хождения.
Примечательно, что, говоря о плоде света, Павел упоминает только три вещи: благость, праведность и истину. Он не говорит о святости, доброте или смирении. Он упоминает только три вещи по той причине, что плод света в благости, праведности и истине связан с Триединым Богом. Благость указывает на природу плода света. Господь Иисус однажды дал понять, что благ только Сам Бог (Мф. 19:17). Следовательно, благость здесь обозначает Бога Отца. Бог Отец как благость является природой плода света.
Обратите внимание, что Павел говорит здесь не о работе света и не о поведении света, а о плоде света. Плод — это нечто относящееся к жизни с её природой. Природой плода света является Бог Отец.
Мы уже отмечали, что праведность обозначает путь или средство плода света. Праведность — это средство, которым приносится плод света. В Божестве Сын, Христос, является нашей праведностью. Он пришёл на землю, чтобы произвести нечто в соответствии с Божьим средством, которое всегда является праведным. Праведность — это Божий путь, Божье средство. Христос пришёл исполнить Божий замысел согласно Божьему праведному средству. Следовательно, второй аспект плода света указывает на Бога Сына.
Истина — это выражение плода света. Этот плод должен быть действительным, то есть он должен быть выражением Бога, сиянием скрытого света. Эта истина, несомненно, указывает на Духа действительности, на третьего в Триедином Боге. Таким образом, с плодом света связан и Отец как благость, и Сын как праведность, и Дух как истина, действительность.
Стих 9 представляет собой определение выражения «ходить как дети света». Если мы будем ходить как дети света, мы будем приносить плод, описанный в стихе 9. Плод, который мы приносим, ходя как дети света, должен состоять в благости, в праведности и в истине. Подтверждение того, что мы ходим как дети света, видно в принесении такого плода.
В стихе 10 говорится: «Проверяя, что́ благоугодно Господу». Эта фраза связана со стихом 8. Мы не должны ходить неразумно, слепо или в неведении. Напротив, мы должны ходить как дети света, проверяя, что́ благоугодно Господу.
В стихе 11 Павел говорит: «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, а лучше даже порицайте их». Бесплодные дела тьмы — это суета, а плод света — это истина, действительность. Павел велит, чтобы мы ходили как дети света, и точно так же он велит, чтобы мы не участвовали в бесплодных делах тьмы.
В стихе 11 Павел велит, чтобы мы порицали бесплодные дела тьмы. В стихе 13 он говорит: «Но всё порицаемое делается явным благодаря свету; ибо всё, что делает явным, есть свет». Греческое слово, переведённое как «порицаемое», можно также перевести как «обличаемое» или «упрекаемое».
Обличать или упрекать кого-либо очень трудно. Большинство людей отвергают упрёки и испытывают чувство вражды по отношению к тому, кто упрекает их. В падшей человеческой природе есть некий элемент, отвергающий упрёки, порицание и обличение. Поэтому по возможности мы не должны обличать или упрекать кого-либо. Однако иногда упрёк бывает необходим. Тогда тот, кто упрекает, должен быть уверен в том, что сам он очень чист. Он подобен хирургу, который должен смыть с себя все микробы, прежде чем делать операцию. Если вы не очистились, то вы не вправе делать человеку «операцию», упрекая или обличая его, так как находящиеся в вас микробы вызовут у другого человека заражение. Большинство упрёков оказываются безуспешными по той причине, что упрекающие не чисты и поэтому сразу же после «операции» развивается «инфекция». Прежде чем мы сможем порицать или обличать кого-либо, мы должны очиститься и даже стерилизоваться. Мы должны быть чистыми в своих мыслях, побуждениях, чувствах и намерениях. У нас не должно быть примесей в сердце и в духе. Это один аспект порицания.
Другой аспект касается того, кто получает порицание или упрёк. Если вы слышите от кого-то упрёк, вы не должны пытаться распознать, чист ли тот, кто упрекает вас. Просто примите этот упрёк, это обличение. Тогда вы получите благословение. Вы пробудитесь от сна, и вас осветит Христос. Любой упрёк, чистый или нечистый, с примесями или без примесей, — это сияние Христа. Когда мы получаем упрёк, мы должны говорить: «Господь, я поклоняюсь Тебе за Твоё сияние. Этот упрёк — Твоё сияние, и я принимаю его». Принять упрёк — значит ходить в свете. Это означает, что, если мы не готовы принять упрёк, мы ходим во тьме. Если мы по-настоящему ходим в свете, мы сможем извлечь пользу от любых упрёков.
В стихе 14 Павел говорит: «Поэтому Он говорит: „Пробуждайся, спящий, и восстань из мёртвых, и осветит тебя Христос“». Спящий, который нуждается в порицании, упомянутом в стихах 11 и 13, является также мёртвым. Ему нужно пробудиться от сна и восстать из мёртвых. Когда мы будем порицать или обличать кого-то, кто спит или пребывает во тьме смерти, Христос осветит его. Когда мы порицаем или обличаем в свете, светит Христос.
