В этом сообщении мы переходим к стихам Эф. 2:4-10. В этой части Послания к эфесянам раскрывается, что мы были спасены благодатью, чтобы быть Божьим лучшим произведением.
Стих 4, в котором говорится, что Бог богат милостью, начинается словами «Но Бог». Это фактор, благодаря которому наше положение изменилось. Мы находились в жалкой ситуации, но Бог пришёл со Своей богатой милостью, чтобы привести нас в состояние, подходящее для Его любви.
Бог богат милостью «из-за Своей великой любви, которой Он возлюбил нас» (ст. 4). Любить можно только того, чьё состояние делает его достойным любви, но милость всегда проявляют к тому, кто находится в жалком состоянии. Поэтому милость Бога простирается дальше, чем Его любовь. Бог любит нас, потому что мы избраны Им. Но в результате нашего падения мы оказались в жалком состоянии, мы даже стали мёртвыми в наших проступках и грехах, и поэтому нам нужна Божья милость. Из-за Своей великой любви Бог богат милостью, чтобы спасти нас из этого плачевного состояния и привести нас в состояние, подходящее для Его любви.
Божья милость достигла нас, даже когда мы были мёртвы в проступках (ст. 5). Мы ничего не заслуживали от Бога, но Бог явил нам милость в нашей жалкой ситуации.
В стихе 5 говорится, что мы были оживотворены вместе с Христом. Послание к эфесянам в отличие от Послания к римлянам рассматривает нас не как грешников, а как мертвецов. Будучи грешниками, мы нуждаемся в Божьем прощении и оправдании, и это показано в Послании к римлянам. Но, будучи мертвецами, мы нуждаемся в оживотворении. Прощение и оправдание возвращают нас в присутствие Бога, чтобы мы наслаждались Его благодатью и участвовали в Его жизни, а оживотворение позволяет нам, живым членам Тела Христова, выражать Его. Бог оживотворил нас, вложив Свою вечную жизнь, то есть Самого Христа (Кол. 3:4), в наш мёртвый дух при помощи Своего Духа жизни (Рим. 8:2). Он оживил нас вместе с Христом. Бог оживил нас всех вместе в тот момент, когда Он оживил распятого Иисуса. Поэтому здесь говорится, что Он оживотворил нас вместе с Христом.
В стихе 5 в качестве отступления Павел говорит: «Благодатью вы спасены». Благодать даётся даром. Под благодатью здесь понимается не только Бог, который даром раздаёт Себя в нас для нашего наслаждения, но и действие Бога — то, что Бог даром спас нас. Этой благодатью мы спасены из нашего плачевного состояния смерти и перенесены в чудесную сферу жизни.
В стихе 6 говорится: «И воскресил вместе с Ним, и посадил вместе с Ним в небесных пределах в Христе Иисусе». Наше оживотворение — это начальный шаг Божьего спасения в жизни. После этого Бог воскресил нас — поднял нас из положения смерти. Оживотворение — это одно, а воскрешение — это нечто другое. Рассмотрим в качестве иллюстрации эпизод воскрешения Лазаря (Ин. 11). Господь сначала оживотворил его, а потом воскресил его — поднял его из гробницы. Согласно этому же принципу Божья милость сначала оживотворила нас, а затем воскресила нас из мёртвых.
В стихе 6 говорится, что мы были воскрешены вместе и посажены вместе. С нашей точки зрения, мы были подняты из положения смерти каждый по отдельности. Но в Божьих глазах мы были воскрешены все вместе, точно так же как израильтяне были все вместе подняты из вод смерти в Красном море (Исх. 14). Согласно Исходу, всё собрание детей Израиля было спасено одновременно, так как они вместе прошли через Красное море. Это ясный прообраз, показывающий, что все мы были спасены вместе. Все мы были оживотворены и воскрешены одновременно.
Я хочу ещё раз подчеркнуть, что спасение, показанное в Послании к эфесянам, отличается от спасения, показанного в Послании к римлянам. В Послании к римлянам спасение совершается Божьей праведностью, а в Послании к эфесянам — божественной жизнью. Спасение, раскрытое в Послании к эфесянам, — это не такое спасение, которое удовлетворяет Божьи праведные требования. Это спасение, которое вкладывает в нас жизнь, делая нас членами Тела Христова для исполнения Божьего вечного замысла иметь живое Тело для выражения Христа. Этот замысел исполняется не праведностью, а жизнью. Поэтому во 2-й главе Послания к эфесянам делается акцент на том, что мы были оживотворены вместе с Христом.
В стихе 6 говорится, что мы были посажены вместе в небесных пределах. Третьим шагом Божьего спасения в жизни было то, что Он посадил нас вместе в небесных пределах. Бог не только поднял нас из положения смерти, но и посадил нас в высочайшем месте во вселенной.
Небесные пределы — это высочайшее положение, в которое мы были помещены в Христе, когда были спасены. В Послании к римлянам Христос как наша праведность привёл нас в такое состояние, в котором Бог может принять нас. В Послании к эфесянам Христос как наша жизнь спас нас и поместил нас в такое положение, в котором мы выше всех Божьих врагов. Сегодняшние люди церкви находятся в небесных пределах.
Выражение «небесные пределы» довольно необычно. Оно указывает не только на определённое место, но и на некую атмосферу с определёнными природой и свойством. Божье спасение жизнью привело нас в небесное место и в небесную атмосферу с небесным свойством. Когда мы собираемся вместе, у нас часто бывает глубокое ощущение того, что мы находимся не в земной, а в небесной атмосфере. Но если вы пойдёте в театр или в другое мирское место, у вас будет ощущение, что вы погрузились в земную атмосферу. Поскольку мы находимся в небесной атмосфере с небесными природой и свойством, мы являемся небесным народом. Божье спасение перенесло нас в такую область и такую атмосферу.
Именно в Христе Бог посадил нас всех вместе, раз и навсегда, в небесных пределах. Это совершилось, когда Христос был вознесён на небеса, и было применено к нам Духом Христа, когда мы уверовали в Него. Сегодня мы осознаём и переживаем эту действительность в нашем духе посредством веры в совершившийся факт.
И в Послании к римлянам, и в Послании к эфесянам показано, что мы находимся в Христе. Однако в Послании к римлянам перенос из Адама в Христа заключается главным образом в том, что мы помещены в положение, в котором мы оправданы. Но в Послании к эфесянам то, что мы в Христе, — это не только вопрос небесного положения. Это вопрос жизни — нечто ещё более важное. Благодаря тому что мы в Христе, у нас есть жизненность, которую приносит жизнь. В Послании к римлянам Христос является Божьей праведностью, а в Послании к эфесянам Христос является жизнью. Следовательно, согласно Посланию к римлянам, быть в Христе — значит быть в положении оправдания, а согласно Посланию к эфесянам, быть в Христе — значит иметь жизненность, которую приносит жизнь.
В стихе 7 говорится: «Чтобы явить в грядущих веках безмерное богатство Своей благодати в доброте к нам в Христе Иисусе». Церковь производится в течение нынешнего века. За нынешним веком следуют века тысячелетия и вечности в будущем. Явить богатство Божьей благодати — значит открыто показать его всей вселенной. Богатство Божьей благодати безмерно. Оно не знает границ. Это — богатство Самого Бога, предназначенное для нашего наслаждения. Оно будет открыто явлено навеки.
В стихе 7 говорится, что безмерное богатство Божьей благодати явлено в доброте к нам в Христе Иисусе. Доброта — это благожелательность, которую рождают милость и любовь. Именно в такой доброте нам даётся Божья благодать.
В стихе 8 говорится: «Ибо благодатью вы спасены через веру». Союз «ибо» в начале этого стиха предваряет причину, по которой Бог являет Свою благодать (ст. 7). Мы спасены Божьей благодатью, и поэтому Бог может явить её.
В Послании к эфесянам благодать — это Бог, раздаваемый в нас. Поэтому спасение благодатью — это спасение путём раздаяния в нас Бога. Большинство христиан считают благодать какой-то вещью, а не личностью. Для них благодать — это всего лишь некий данный им дар. Согласно этому представлению о благодати, мы были грешниками, которые не заслуживали Божьего спасения, но Бог даром спас нас, явив нам Свою незаслуженную благосклонность. Однако это — поверхностное понимание того, что означает спасение благодатью.
В Ин. 1:17 говорится, что благодать пришла через Иисуса Христа. Это показывает, что благодать в каком-то смысле подобна личности. В Послании к эфесянам раскрывается, что спасающая благодать — это Сам Бог в Христе, внедрённый в наше существо. Мы уже подчёркивали, что руководящей мыслью в 1-й главе Послания к эфесянам является раздаяние Триединого Бога в наше существо. Следовательно, спасение благодатью означает спасение раздаянием Триединого Бога в нас.
Многие христиане считают спасение всего лишь избавлением из жалкой ситуации. Согласно такому пониманию, спасение благодатью означает, что Спаситель, богатый милостью, спускается к нам в нашем низком состоянии и избавляет нас. Но в Послании к эфесянам раскрывается не такое спасение. Согласно Посланию к эфесянам, спасение — это передача воплотившегося, распятого, воскрешённого и вознесённого Христа в нас. Когда эта Личность входит в нас как благодать, мы оказываемся спасены. Получив такую божественную передачу, мы оказываемся оживотворены, воскрешены и посажены с Христом в небесных пределах. Таким образом, в Послании к эфесянам благодать — это спасающая Личность Самого Христа. Аллилуйя за такое спасение! Это — более глубокое понимание спасения благодатью.
То, что Бог был передан в нас как благодать, не было чем-то простым. Он должен был приготовить Себя посредством воплощения, распятия, воскресения и вознесения. Будучи приготовлен таким образом, теперь Он способен передавать Себя в нас. Когда приготовленный Бог передаётся в нас, Он становится спасающей благодатью. Это не только чудесная благодать, но и обильная благодать. Благодать — это приготовленный Бог, передаваемый в наше существо.
Не рассматривайте это как простое человеческое толкование. Если вы прочитаете 1-ю и 2-ю главы Послания к эфесянам с обильной молитвой, вы увидите, что Бог, приготовленный и передаваемый в наше существо, — это спасающая благодать и обильная благодать. Мы были спасены посредством передачи этого приготовленного Бога.
Как мы уже указывали, у этой благодати есть безмерное богатство. У неё есть множество аспектов, добродетелей и качеств, таких как жизнь, свет и сила. Без жизни, света и силы Бог не может спасти нас. Например, как вы спасёте человека, упавшего в яму, если у вас нет силы, чтобы поднять его оттуда? Кроме того, если у вас нет любви к нему, у вас не появится желание спасти его. Чтобы спасти нас, Богу нужны были любовь и мудрость. Это некоторые аспекты безмерного богатства Божьей спасающей благодати. В Своей доброте к нам в Христе Иисусе Бог спас нас Своей благодатью. В грядущих веках — в тысячелетии и в вечности в будущем — Бог открыто покажет эту благодать всей вселенной.
В стихе 8 Павел говорит, что благодатью мы спасены через веру. Вера — это овеществление невидимого. Верой мы овеществляем всё то, что Христос совершил для нас. Мы спасены благодатью через эту способность к овеществлению. Божья благодать, то есть действие, даром совершённое для нас, спасла нас через нашу овеществляющую веру.
В стихе 8 о вере также говорится: «Это не от вас — это дар Божий». Вера не появляется из наших дел или от наших усилий и борьбы. Вера — это нечто от Божьего дара, чтобы никто не хвалился (ст. 9). Вера — не от нас самих. Хотя мы верим, вера, которой мы верим, не возникает в нас самих. В нас самих нет никакой веры. Однако в то время, когда мы покаялись и исповедались перед Богом в имени Господа Иисуса, в нас была вложена способность верить. До нашего спасения мы были совершенно не способны верить. Но в тот день, когда мы были спасены, вера была вложена в нас и мы поверили. Другие люди могут спрашивать, каким образом мы можем верить в Иисуса Христа, если мы никогда не видели Его. Хотя мы не видели Его, мы не можем не верить в Него. Эта вера — не от нас самих; она является частью благодати, переданной в нас.
Фактически вера — это один из аспектов Христа. Именно поэтому в Библии говорится о вере Христа (Рим. 3:22). В Гал. 2:20 Павел говорит: «Той жизнью, которой я теперь живу в плоти, я живу в вере, которая есть вера Сына Божьего». Вера — это Сам Христос. Некоторые, услышав, что я так говорю, могут подумать, что для меня Христос — это всё. Это правильно. Вера, которая дана нам — это вера, которая является общей для всех верующих (Тит. 1:4). Вера даётся, вера принимается, и вера является общей для всех. Сложив вместе все эти факты, мы видим, что этой верой является Сам Христос.
Если перед вами будет положен красивый бриллиант, вы непроизвольно восхититесь им. Источником этого восхищения являетесь не вы сами, а бриллиант. В каком-то смысле ваше восхищение — это сам бриллиант. Ведь вы бы не испытали такого же восхищения перед комом глины. Бриллиант достоин восхищения, а глина нет. Подобным образом мы не полагаемся верой на Сократа или Конфуция по той причине, что в них невозможно верить. Но в Христа можно верить в абсолютной степени, поэтому мы полагаемся на Него верой. Наша вера в Христа происходит не из нас самих, а из Него. Когда мы видим Христа, в нас вкладывается вера. Поэтому, если мы говорим, что вера — это Христос, такое высказывание не является неразумным. Это всё равно что сказать, что святость, любовь, праведность, терпение и стойкость — это Христос.
Поскольку этой уникальной верой является Сам Христос, у нас, тех, кто верит в Него, есть общая вера. Нельзя сказать, что у вас одна вера, а у меня другая. Когда Христос пришёл к вам, вы поверили, а когда Он пришёл ко мне, я поверил. Каждый раз, когда Христос приходит к человеку, этот человек начинает верить в Него. Это ещё одно указание на то, что вера приходит не из нас самих, а из Христа.
Поскольку вера — это дар Божий и она появляется не из наших дел, никто из нас не имеет права хвалиться. Напротив, все мы должны смиренно сказать: «Господь, если бы Ты не пришёл ко мне, у меня не было бы никакой веры. Но хвала Тебе за то, что Ты пришёл и я получил веру! Господь, Ты моя вера».
Мы были спасены благодатью через веру, чтобы быть Божьим лучшим произведением. В стихе 10 говорится: «Мы Его лучшее произведение». Греческое слово «по́йема», переведённое как «лучшее произведение», означает «создание», «изделие» или «нечто написанное или сочинённое: стихи, поэма». Поэмой можно считать не только стихи, но и любое произведение искусства, выражающее мудрость и замысел его создателя. Мы, церковь, лучшее из произведений, созданных Богом, представляем собой высочайшую поэзию, которая выражает Божью бесконечную мудрость и божественный замысел.
Бог создал множество вещей, но ни одна из них не является такой дорогой, драгоценной, дорогостоящей и желанной, как церковь. Церковь — это Божье лучшее произведение. Писатели, композиторы и художники часто пытаются создать шедевр — лучшее, выдающееся произведение. Бог сотворил небеса и землю, но ни небеса, ни земля не являются Божьим лучшим произведением. Точно так же Бог сотворил человека, но даже человек не является Божьим лучшим произведением. Только один предмет из Божьей работы во вселенной является Божьим лучшим произведением, и это лучшее произведение — церковь. Церковь как Божье лучшее произведение — это Тело Христово, полнота Того, кто наполняет всё во всём. Что может быть более великим произведением, чем это? Кроме того, церковь как Божье лучшее произведение — это совокупный и вселенский новый человек (2:15). Поскольку мы смотрим на вещи со стороны «кухни» церковной жизни, в которой царит беспорядок, мы можем не понимать, что церковь является таким лучшим произведением. Но в конечном итоге мы увидим, что мы являемся и Телом, и новым человеком — Божьим лучшим произведением.
В стихе 10 говорится, что мы Божье лучшее произведение, «сотворённые в Христе Иисусе». Мы, церковь, лучшее из произведений, созданных Богом, представляем собой нечто совершенно новое во вселенной, Божье новое изобретение. Путём возрождения Бог сотворил нас в Христе, и мы стали Его новым творением (2 Кор. 5:17).
Божье лучшее произведение является абсолютно новым, потому что оно представляет собой слияние Бога и человека. Можно также сказать, что церковь — это гибрид, в котором смешаны воедино две жизни. Наши противники обвиняют нас в том, что мы учим, что церковь — это Бог. Но мы этого не говорим. Однако мы говорим, что церковь — это слияние Бога и человека. Божье лучшее произведение, Его величайшая работа, заключается в том, что Он внедряет Себя Самого в человека и приводит человека в единство с Собой для произведения церкви.
Как мы уже отмечали, это лучшее произведение представляет собой поэму, произведение искусства, выражающее мудрость, замысел и красоту его создателя. Церковь — это Божья поэма, которая говорит о Его мудрости. Согласно сказанному в 3:10, Божья многообразная мудрость сделается известной через церковь. Гимны выражают мудрость авторов, написавших их. В грядущих веках, в тысячелетии и в вечности, будет уникальный гимн — церковь, которая будет выражать мудрость и замысел Бога. Когда мы увидим Новый Иерусалим, мы, вероятно, восхвалим Бога за красоту, мудрость и замысел, явленные в этом чудесном произведении. Новый Иерусалим будет поэмой Бога, Его лучшим произведением. Созерцая это лучшее произведение Бога посреди нового неба и новой земли, мы, наверное, скажем: «Это самый лучший гимн, когда-либо написанный во вселенной!» Именно в этом заключалась мысль Павла, когда он писал 2-ю главу Послания к эфесянам.
Наконец, мы Божье лучшее произведение, сотворённые в Христе Иисусе «для добрых дел, которые Бог заранее приготовил, чтобы мы в них ходили» (ст. 10). Добрые дела, для которых Бог сотворил нас, — это не то добро, которое соответствует нашему общему представлению, а конкретные добрые поступки, которые Бог заранее продумал и предустановил, чтобы мы в них ходили. Под этим добром, очевидно, понимается исполнение Его воли, которая заключается в том, чтобы мы жили церковной жизнью и несли свидетельство Иисуса, как показано в последующих главах этой книги. Таким образом, нам нужно исполнять Божью волю, жить церковной жизнью и нести свидетельство Иисуса. Это те добрые дела, которые Бог заранее приготовил для нас, Его лучшего произведения, чтобы мы в них ходили. Итак, в 2:4-10 раскрывается, что мы были спасены благодатью и стали Божьим лучшим произведением, чтобы ходить в добрых делах, заранее приготовленных Богом.
