Служение Павла должно было завершить божественное откровение (Кол. 1:25-27) о Божьем новозаветном домостроительстве, т. е. о том, что Триединый Бог в Христе как животворящий Дух производит членов Христа для составления и созидания Тела Христова, чтобы у Триединого Бога было во вселенной полное выражение — полнота Божья (Эф. 1:23; 3:19). Писания Павла были завершены около 67 г. по Р. X. Завершающее служение Павла было повреждено отступничеством, которое имело место перед его смертью и вслед за ней. Затем, четверть века спустя, около 90 г. по Р. X., появились писания Иоанна. Служение Иоанна должно было не только «залатать» «разорванное» служение Павла, но и подвести итог всему божественному откровению как Ветхого, таки Нового Заветов, как Евангелий, так и Посланий. В таком служении центральное место занимают тайны божественной жизни. Евангелие Иоанна, подводящее итог Евангелиям, раскрывает тайны личности и работы Господа Иисуса Христа. Послания Иоанна (особенно первое), подводящие итог Посланиям, открывают тайну общения божественной жизни, т. е. общения Божьих детей с Богом Отцом и друг с другом. Затем Откровение Иоанна, подводящее итог Новому Завету и Ветхому Завету, показывает тайну того, что Христос является жизненным снабжением для Божьих детей, позволяющим им выражать Бога, и центром вселенского управления Триединого Бога. Здесь Иоанн, начиная своё Послание и раскрывая тайну общения в божественной жизни, употребил выражение «то, что». То обстоятельство, что он не стал употреблять личные местоимения в отношении Господа, подразумевает, что он собирается раскрыть нечто таинственное.

Это не то же самое, что «в начале» в Евангелии Иоанна (Ин. 1:1). Выражение «в начале» возвращает нас в вечность в прошлом, до сотворения; выражение «от начала» охватывает время начиная от сотворения. Отсюда видно, что Послание Иоанна является продолжением его Евангелия, посвящённого переживанию верующими божественной жизни. В своём Евангелии Иоанн открыл, каким образом грешники могут получить вечную жизнь — им нужно уверовать в Сына Божьего. В своём Послании он показал, каким образом верующие, уже получившие божественную жизнь, могут наслаждаться этой жизнью в её общении — им нужно пребывать в Сыне Божьем. Наконец в своём Откровении он раскрыл завершённость вечной жизни как полное наслаждение верующих в вечности.

Выражение «от начала» употребляется четыре раза в Евангелии от Иоанна, восемь раз в этом Послании и дважды во втором Послании. В Ин. 8:44; 1 Ин. 1:1; 2:13-14; 3:8 оно употребляется в абсолютном смысле, а в Ин. 6:64; 15:27; 16:4; 1 Ин. 2:7, 24 (дважды); 1 Ин. 3:11 и 2 Ин. 1:5-6 — в относительном.

Целенаправленно рассматривали.

Сначала слышали, затем видели; увидев, созерцали, целенаправленно рассматривали, и осязали, касались руками. Эти выражения показывают, что Слово жизни не только таинственно, но и осязаемо, поскольку Оно воплотилось. Человек касался таинственного Слова жизни, причём не только в Его человечестве до Его воскресения (Мк. 3:10; 5:31), но и в Его духовном теле (1 Кор. 15:44) после Его воскресения (Ин. 20:17, 27). В то время существовала ересь, отрицавшая воплощение Сына Божьего (1 Ин. 4:1-3). Поэтому были нужны такие определённые выражения, чтобы показать телесность Господа в Его осязаемом человечестве.

Это то Слово, о котором говорится в Ин. 1:1-4, 14, которое было у Бога и было Бог в вечности до сотворения, которое стало плотью во времени и в котором заключена жизнь. Этим Словом является божественная личность Христа как изложение, определение и выражение всего, чем является Бог. В Нём заключена жизнь, и Он Сам есть жизнь (Ин. 11:25; 14:6). Выражение «Слово жизни» по-гречески означает, что Слово — это жизнь. Эта личность представляет собой божественную жизнь, вечную жизнь, которой мы можем коснуться. То обстоятельство, что здесь говорится о Слове, показывает, что это Послание служит продолжением и развитием Евангелия Иоанна (ср. Ин. 1:1-2, 14).

Писания Иоанна — это книги тайн. В этом Послании первой тайной является жизнь, т. е. божественная жизнь, вечная жизнь, жизнь Бога, которая вложена в верующих в Христа и пребывает в них (ст. 2; 2:25; 3:15; 5:11, 13, 20). Из этой тайны вытекает другая тайна — тайна общения божественной жизни (ст. 3-7). За ней следует тайна помазания Триединого Бога (1 Ин. 2:20-27). Затем следует тайна пребывания в Господе (1 Ин. 2:27-28; 3:6, 24). Пятая тайна — это тайна божественного рождения (1 Ин. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). Шестая — это божественное семя (1 Ин. 3:9). Наконец последняя тайна — это вода, кровь и Дух (1 Ин. 5:6-12).

Отсюда видно, что «жизнь» — это синоним «Слова жизни» в предыдущем стихе. Оба термина обозначают божественную личность Христа, который в вечности был у Отца и во времени был явлен посредством воплощения и которого апостолы видели, свидетельствовали и возвещали верующим.

Это явление вечной жизни произошло посредством Христова воплощения, на котором Иоанн сделал сильный акцент в своём Евангелии (Ин. 1:14) в качестве «прививки» или противоядия, предохраняющего верующих от ереси, утверждавшей, что Христос не пришёл в плоти. Такое явление, перекликающееся с тем обстоятельством, что Его можно было коснуться, ещё раз указывает на телесную природу Господнего человечества, представляющего собой явление божественной жизни в новозаветном домостроительстве.

Букв. «эту жизнь — вечную». Под этой жизнью понимается божественная духовная жизнь, а не человеческая душевная жизнь и не физическая жизнь (см. прим. Рим. 5:17⁴). Слово «вечная» описывает не только её продолжительность по времени (она непрекращающаяся, бесконечная), но и качество (она абсолютно совершенная и завершённая, не имеющая никаких недостатков и пороков). Это выражение подчёркивает вечную природу божественной жизни — жизни вечного Бога. Апостолы видели эту вечную жизнь, и они свидетельствовали о ней и возвещали её людям. Они переживали не какую-то доктрину, а Христа, Сына Божьего, как вечную жизнь; они свидетельствовали и проповедовали не богословие и не библейские знания, а эту осязаемую жизнь.

Греческое слово подразумевает «жить и действовать в союзе и сообществе с кем-либо». В вечности вечная жизнь, т. е. Сын, не просто была у Отца, но также жила и действовала в союзе и сообществе с Отцом. Эти слова перекликаются с Ин. 1:1-2.

Отец — это источник вечной жизни; от Него и с Ним был явлен Сын как выражение вечной жизни, чтобы люди, избранные Отцом, причащались Его и наслаждались Им.

Явление вечной жизни включает в себя раскрытие жизни людям и наделение людей жизнью с целью привести человека в вечную жизнь, в её союз и сообщество с Отцом.

В ст. 1 сначала сказано «слышали», а затем — «видели»; здесь же порядок обратный. Когда мы получаем откровение, это основано на слышании; когда мы проповедуем, когда мы возвещаем, основой должно быть видение. Мы должны проповедовать то, что постигли и пережили из услышанного нами.

Апостолы слышали и видели вечную жизнь. Затем они возвещали её верующим, чтобы и верующие услышали и увидели её. Благодаря вечной жизни апостолы наслаждались общением с Отцом и с Его Сыном, Господом Иисусом. Они хотели, чтобы и верующие наслаждались этим общением.

Греческое слово означает «совместное участие», «общее участие». Общение вытекает из вечной жизни и, по сути, представляет собой течение вечной жизни внутри всех верующих, которые получили божественную жизнь и обладают ей. Его иллюстрацией служит течение воды жизни в Новом Иерусалиме (Отк. 22:1). В этом общении находятся все подлинные верующие (Деян. 2:42). Оно поддерживается Духом в нашем возрождённом духе. Поэтому оно называется «общением Святого Духа» (2 Кор. 13:14) и «общением [нашего] духа» (Флп. 2:1). Именно в этом общении вечной жизни мы, верующие, участвуем во всём, чем Отец и Сын являются, и во всём, что Отец и Сын сделали для нас; иначе говоря, мы наслаждаемся любовью Отца и благодатью Сына благодаря общению Духа (2 Кор. 13:14). Сначала такое общение было долей апостолов в их наслаждении Отцом и Сыном через Духа. Поэтому в Деян. 2:42 оно названо «общением апостолов», а в этом стихе — «нашим [апостольским] общением», общением с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом. Оно представляет собой божественную тайну. Это таинственное общение вечной жизни следует рассматривать как тему этого Послания.

Общение указывает здесь на отказ от личных интересов и соединение с другими людьми для определённой общей цели. Поэтому иметь общение с апостолами, быть в общении апостолов и иметь в апостольском общении общение с Триединым Богом — значит отказаться от своих личных интересов и присоединиться к апостолам и Триединому Богу для осуществления Божьего замысла. Этот замысел, согласно тому, что пишет Иоанн далее, является двояким:
1) верующие должны расти в божественной жизни путём пребывания в Триедином Боге (1 Ин. 2:12-27) и на основании божественного рождения жить жизнью божественной праведности и божественной любви ( 2:28-5:3), побеждая тем самым мир, смерть, грех, дьявола и идолов (1 Ин. 5:4-21);
2) должно осуществляться созидание поместных церквей как светильников для свидетельства Иисуса (Отк. гл. 1-3), чтобы они навечно обрели завершённость в Новом Иерусалиме как полном выражении Бога (Отк. гл. 21-22).

Наше участие в апостольском наслаждении Триединым Богом — это наше присоединение к апостолам и к Триединому Богу ради Его божественного замысла, который является общим для Бога, апостолов и всех верующих.

Здесь упомянуты только Отец и Сын, но не Дух, потому что Дух подразумевается в общении. По сути, общение вечной жизни представляет собой вкладывание Триединого Бога — Отца, Сына и Духа — в верующих в качестве их единой доли, которой они могут наслаждаться сегодня и вовеки.

В некоторых рукописях: «ваша». Радость апостолов — это и радость верующих, потому что верующие находятся в общении апостолов.

Общение вытекает из вечной жизни, а радость, т. е. наслаждение Триединым Богом, вытекает из этого общения, из участия в любви Отца и благодати Сына через Духа. Благодаря такому духовному наслаждению божественной жизнью наша радость в нашем Триедином Боге может сделаться полной.

В дополнение к трём основным вещам, представленным в предыдущих стихах: жизни, общению и радости — у апостолов есть ещё одна весть, которую они слышали от Господа, — они должны возвестить верующим, что Бог есть свет.

В предыдущих стихах Отец и Сын названы прямо, а Дух подразумевается в общении вечной жизни. Здесь впервые в этом Послании упоминается Бог, причём Он упоминается как Триединый Бог — Отец, Сын и Дух. Этот Бог, как открывается в свете благовестия, есть свет.

Вестью, которую слышали Иоанн и другие ранние ученики, несомненно, были слова, сказанные Господом Иисусом в Ин. 8:12; 9:5, — что Он есть свет. Однако здесь Иоанн сказал, что эта весть состоит в том, что Бог есть свет. Отсюда видно, что Господь Иисус есть Бог; это подразумевает сущность Божественной Троицы.

Такие выражения, как «Бог есть свет», «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16) и «Бог есть Дух» (Ин. 4:24) употребляются не в метафорическом смысле, а в смысле раскрытия сути. Они показывают и описывают природу Бога. По Своей природе Бог является Духом, любовью и светом. Дух — это природа Божьей личности, любовь — природа Божьей сущности, а свет — природа Божьего выражения. И любовь, и свет связаны с Богом как жизнью, т. е. жизнью Духа (Рим. 8:2). В действительности Бог, Дух и жизнь представляют собой одно целое. Бог есть Дух, а Дух есть жизнь. В этой жизни заключены любовь и свет. Божественная любовь, когда она являет себя нам, становится благодатью, а божественный свет, когда он освещает нас, становится истиной. В Евангелии Иоанна показано, что Господь Иисус принёс нам благодать и истину (Ин. 1:14, 17), чтобы мы имели божественную жизнь (Ин. 3:14-16), а в Послании Иоанна открывается, что общение божественной жизни приводит нас к самому источнику благодати и истины, т. е. к божественной любви и божественному свету. Послание Иоанна является продолжением его Евангелия. В Евангелии Иоанна Бог в Сыне приходит к нам как благодать и истина, чтобы мы стали Его детьми (Ин. 1:12-13); в Послании Иоанна мы, дети, в общении жизни Отца идём к Отцу, чтобы участвовать в Его любви и свете (см. прим. 1 Ин. 4:8^2в). В первом случае Бог вышел на внешний двор, чтобы удовлетворить наши потребности у жертвенника (Лев. 4:28-31); во втором — мы входим в Святое Святых, чтобы встретиться с Ним у Ковчега (Исх. 25:22). Здесь мы продвигаемся дальше и глубже в переживании божественной жизни. После того как мы, уверовав в Сына, получили божественную жизнь в Евангелии Иоанна, мы должны идти дальше и наслаждаться этой жизнью посредством общения этой жизни в Послании Иоанна. Всё Послание раскрывает нам только одно, а именно наслаждение божественной жизнью посредством нашего пребывания в её общении.

Как свет представляет собой природу Бога в Его выражении, так тьма является природой Сатаны в его злых делах (1 Ин. 3:8). Благодарение Богу за то, что Он вывел нас из сатанинской тьмы в божественный свет (Деян. 26:18; 1 Пет. 2:9). Божественный свет — это заключённая в Сыне божественная жизнь, которая действует в нас. Этот свет светит во тьме, которая внутри нас, и тьма не может одолеть его (Ин. 1:4-5). Когда мы следуем за этим светом, мы ни в коем случае не будем ходить во тьме (Ин. 8:12), т. е. судя по контексту, во тьме греха (ст. 7-10).

Иметь общение с Богом — значит соприкасаться с Ним тесным и живым образом в течении божественной жизни согласно помазанию Духа в нашем духе (1 Ин. 2:27). Это позволяет нам постоянно участвовать в божественном свете и божественной любви и наслаждаться ими.

Судя по контексту, выражение «с Ним» означает «с Богом» и равнозначно выражению «с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом» (ст. 3). Здесь снова подразумевается Божественная Троица.

Имеется в виду всё наше хождение в нашем житии; т. е. «живём», «поступаем», «существуем». То же в следующем стихе. См. прим. Гал. 5:16^1а. Ходить во тьме, т. е. привычно ходить во тьме, — значит жить, поступать и существовать в природе злых дел Сатаны. Согласно 1 Ин. 2:11, ходить во тьме — это то же самое, что делать грех (1 Ин. 3:4, 8).

Ложь — от Сатаны; он отец лжецов (Ин. 8:44 и прим. Ин. 8:44³). Сатанинская тьма противопоставляется божественному свету, а сатанинская ложь — божественной истине. Как божественная истина представляет собой выражение божественного света, так сатанинская ложь является выражением сатанинской тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Богом, который есть свет, а ходим во тьме, то мы лжём в выражении сатанинской тьмы и не делаем истины в выражении божественного света. Этот стих служит «прививкой» от еретического учения антиномистов, которые учили, что человек свободен от обязательств нравственного закона, и говорили, что можно жить в грехе и в то же время иметь общение с Богом.

Этот греческий глагол обозначает привычное и постоянное совершение (чего-либо) путём пребывания (в этом); поэтому он включает в себя значение «делать что-либо в качестве постоянного занятия». Он употребляется также в 1 Ин. 2:17, 29; 3:4 (дважды); 1 Ин. 3:7, 8, 9, 10, 22; 5:2; Рим. 1:32 и в других стихах. Делать истину — значит привычно жить истину, а не просто совершать её в отдельных случаях.

Греческое слово означает «действительность» (противоположность суетности), «правда», «правдивость», «подлинность», «искренность». Это очень свойственный Иоанну термин и одно из глубочайших слов в Новом Завете; оно обозначает все аспекты действительности божественного домостроительства как содержание божественного откровения, передаваемые и раскрываемые святым Словом. К ним относятся:
1) Бог, который есть свет и любовь, воплотившийся и ставший действительностью всего божественного: божественной жизни, божественной природы, божественной силы, божественной славы и т. д., чтобы мы, обладая всем этим, наслаждались Им как благодатью, что показано в Евангелии Иоанна (Ин. 1:1, 4, 14-17).
2) Христос, который есть Бог воплощённый и в котором вся полнота Божества обитает телесно (Кол. 2:9), как действительность:
а) Бога и человека (Ин. 1:18, 51; 1 Тим. 2:5);
б) всех прообразов, предызображений и теней в Ветхом Завете (Кол. 2:16-17; Ин. 4:23, 24 и прим.);
в) всего божественного и духовного: божественной жизни и воскресения (Ин. 11:25; 14:6), божественного света (Ин. 8:12; 9:5), божественного пути (Ин. 14:6), мудрости, праведности, освящения и искупления (1 Кор. 1:30) и т. д.
Поэтому Христос является действительностью (Ин. 14:6; Эф. 4:21).
3) Дух, который есть Христос преображённый (1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:17), как действительность Христа (Ин. 14:16-17; 15:26) и божественного откровения (Ин. 16:13-15). Поэтому Дух является действительностью (1 Ин. 5:6).
4) Слово Божье как божественное откровение, которое не только раскрывает, но и передаёт действительность Бога и Христа, а также всего божественного и духовного. Поэтому Слово Божье тоже является действительностью (Ин. 17:17 и прим. Ин. 17:17³).
5) Содержание веры, т. е. существенные элементы того, во что мы верим, как действительность полного благовестия (Эф. 1:13; Кол. 1:5); они раскрываются на протяжении всего Нового Завета (2 Кор. 4:2; 13:8; Гал. 5:7; 1 Тим. 1:1, прим. 1 Тим. 1:1¹, пункты 1 и 2; 1 Тим. 2:4 и прим. 1 Тим. 2:4^2в; 1 Тим. 2:7; 3:15 и прим. 1 Тим. 3:15^5д; 1 Тим. 4:3; 6:5; 2 Тим. 2:15, 18, 25; 3:7, 8; 4:4; Тит. 1:1, 14; 2 Фес. 2:10, 12; Евр. 10:26; Иак. 5:19; 1 Пет. 1:22; 2 Пет. 1:12).
6) Действительность того, что касается Бога, вселенной, человека, отношений человека с Богом и с другими людьми и обязательств человека перед Богом, раскрытая через творение и Писания (Рим. 1:18-20; 2:2, 8, 20).
7) Подлинность, истинность, искренность, честность, надёжность и верность Бога как божественная добродетель (Рим. 3:7; 15:8) и человека как человеческая добродетель (Мк. 12:14; 2 Кор. 11:10; Флп. 1:18; 1 Ин. 3:18) и как следствие божественной действительности (Ин. 4:23-24; 2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1).
8) Всё истинное или действительное, истинное или действительное положение дел (факты), действительность, достоверность как противоположность лжи, обмана, притворства, лицемерия и заблуждения (Мк. 5:33; 12:32; Лк. 4:25; Ин. 16:7; Деян. 4:27; 10:34; 26:25; Рим. 1:25; 9:1; 2 Кор. 6:7; 7:14; 12:6; Кол. 1:6; 1 Тим. 2:7).

Из восьми вышеперечисленных пунктов первые пять относятся с точки зрения сущности к одной и той же действительности. Бог, Христос и Дух — Божественная Троица — сущностно едины. Поэтому Они, будучи основными элементами, из которых складывается субстанция божественной действительности, являются, по сути, одной действительностью. Эта единая божественная действительность является субстанцией Слова Божьего как божественного откровения. Поэтому она становится раскрытой божественной действительностью в божественном Слове и делает божественное Слово действительностью. Божественное слово передаёт эту единую божественную действительность как содержание веры, а содержание веры — это субстанция благовестия, раскрываемого во всём Новом Завете, как его действительность, т. е. просто божественная действительность Божественной Троицы. Когда мы причащаемся этой божественной действительности и наслаждаемся ей, она становится нашей подлинностью, искренностью, честностью и надёжностью — превосходной добродетелью в нашем поведении, позволяющей нам выражать Бога, Бога действительности, которым мы живём, и мы становимся людьми, живущими жизнью истины без всякой лживости и лицемерия — жизнью, соответствующей истине, раскрытой через творение и Писание.

Слово «истина» употребляется в Новом Завете более ста раз. Его значение в каждом случае определяется контекстом. Например, в Ин. 3:21, судя по контексту, оно обозначает правоту (противоположность зла — Ин. 3:19-20), т. е. действительность, явленную в человеке, который живёт в Боге согласно тому, чем Он является; эта правота соответствует божественному свету, который есть Бог, как источнику истины, явленной в Христе. В Ин. 4:23-24, судя по контексту этой главы и согласно всему откровению в Евангелии Иоанна, оно обозначает божественную действительность, становящуюся человеческой подлинностью и искренностью (противоположностью лицемерия безнравственной поклонницы-самарянки — Ин. 4:16-18) для истинного поклонения Богу. Божественная действительность — это Христос, который есть действительность (Ин. 14:6), как действительность всех ветхозаветных приношений для поклонения Богу (Ин. 1:29; 3:14), и как источник живой воды, животворящий Дух (Ин. 4:7-15), которого причащаются и которого пьют Его верующие, в результате чего Он может быть внутри них действительностью, которая в итоге становится их подлинностью и искренностью, в которой они поклоняются Богу таким поклонением, какого Он ищет. В Ин. 5:33 и Ин. 18:37, согласно всему откровению Евангелия от Иоанна, слово «истина» обозначает божественную действительность, воплощённую, раскрытую и выраженную в Христе как Сыне Божьем. В Ин. 8:32, 40, 44-46, судя по контексту этой главы, оно обозначает действительность Бога, раскрытую в Его слове (Ин. 8:47) и воплощённую в Христе, Сыне Божьем (Ин. 8:36), которая освобождает нас от уз греха (см. прим. Ин. 8:32¹).

Здесь, в ст. 6, под истиной понимается Божья раскрытая действительность в её аспекте божественного света. Она вытекает из божественного света, о котором говорится в ст. 5, и делает его действительным. Божественный свет — это источник в Боге; истина вытекает из божественного света и делает его действительным в нас (см. прим. 1 Ин. 4:8^2в; ср. Ин. 3:19-21). Когда мы пребываем в божественном свете, которым мы наслаждаемся в общении божественной жизни, мы делаем истину — то, что стало для нас действительным в божественном свете. Когда мы пребываем в источнике, мы начинаем делать то, что вытекает из него.

Мы ходим в свете, а Бог есть в свете, потому что Он есть свет. «Свет — это элемент, в котором Бог обитает: ср. 1 Тим. 6:16… Ходить в свете, как Он есть в свете, — значит не просто подражать Богу; это означает, что элемент, составляющий суть нашего повседневного хождения, тождествен элементу, составляющему суть Божьего вечного бытия; это не подражание, а соответствие и тождество самой атмосферы жизни» (Г. Алфорд).

Когда мы ходим и живём в Божьем свете, мы имеем совместное наслаждение Триединым Богом и совместное участие в Его божественном замысле. Общение божественной жизни приносит нам божественный свет, а божественный свет сохраняет нас в общении, т. е. в совместном наслаждении Богом и совместном участии в Его замысле.

Когда мы живём в божественном свете, мы находимся под его озарением, и он согласно божественной природе Бога и посредством Божьей природы в нас обличает все наши грехи, проступки, неудачи и недостатки, которые противоречат Его чистому свету, совершенной любви, абсолютной святости и непревзойдённой праведности. Когда это происходит, мы ощущаем в своей озарённой совести, что нам нужно очиститься искупительной кровью Господа Иисуса, и она очищает нас в нашей совести от всех грехов, чтобы поддержать наше общение с Богом и друг с другом. Наши отношения с Богом невозможно расторгнуть, однако наше общение с Ним может быть прервано. Наши отношения — это отношения жизни, тогда как наше общение, хотя и является общением жизни, основано на нашем житии. Отношения с Богом не зависят ни от каких условий; общение возможно только при определённых условиях. Наше общение, требующее выполнения определённых условий, нужно поддерживать, постоянно очищаясь кровью Господа.

В этой части Слова показан цикл нашей духовной жизни, который включает в себя четыре важнейшие части: вечную жизнь, общение вечной жизни, божественный свет и кровь Иисуса, Сына Божьего. Вечная жизнь выливается в общение вечной жизни, общение вечной жизни приносит божественный свет, а божественный свет увеличивает потребность в крови Иисуса, Сына Божьего, чтобы мы получили больше вечной жизни. Чем больше у нас вечной жизни, тем больше она приносит нам своего общения. Чем больше мы наслаждаемся общением божественной жизни, тем больше божественного света мы получаем. Чем больше мы получаем божественного света, тем больше наше участие в очищении кровью Иисуса. Такой цикл ведёт нас дальше в росте божественной жизни, пока мы не достигнем зрелости жизни.

Имя «Иисус» указывает на человечество Господа, которое нужно, чтобы пролить искупительную кровь, а титул «Его Сын» указывает на божественность Господа, которая нужна, чтобы искупительная кровь имела вечную действенность. Таким образом, выражение «кровь Иисуса, Его Сына» показывает, что эта кровь является настоящей кровью подлинного человека, пролитой для искупления Божьих падших тварей, и что она имеет божественное поручительство в качестве своей вечной действенности — повсеместной в том, что касается пространства, и нескончаемой в том, что касается времени.

Титул «Иисус, Его Сын» также употребляется Иоанном, чтобы сделать верующим «прививку» от ересей о личности Господа. Одна из ересей делала акцент на божественности Господа, отрицая Его человечество. Титул «Иисус», будучи именем человека, служит «прививкой» от этой ереси. Другая ересь делала акцент на человечестве Господа, отрицая Его божественность. Титул «Его Сын», будучи именем Божества, служит противоядием против этой ереси.

Этот глагол в греческом тексте употреблён в настоящем времени, которое обозначает непрерывное действие, из чего видно, что кровь Иисуса, Сына Божьего, очищает нас всё время, непрерывно и постоянно. Под очищением здесь понимается очищение кровью Господа в данный момент времени в нашей совести. Перед Богом мы навечно очищены искупительной кровью Господа раз и навсегда (Евр. 9:12, 14), и перед Богом это очищение сохраняет свою действенность вечно, так что это очищение повторять не нужно. Однако в нашей совести нам нужно снова и снова применять это постоянное очищение кровью Господа в каждый конкретный момент времени, когда в нашем общении с Богом божественный свет озаряет нашу совесть. Прообразом этого очищения — очищения в данный конкретный момент — служит очищение с помощью воды от загрязнённости, смешанной с пеплом телицы (Числ. 19:2-10).

В Новом Завете при рассмотрении проблемы греха употребляется и слово «грех» (в единственном числе), и слово «грехи» (во множественном числе). Под грехом понимается обитающий в нас грех, который пришёл от Сатаны и вошёл в человечество через Адама (Рим. 5:12). Он рассматривается во второй части Послания к римлянам 5:12 — 8:13 (за исключением Рим. 7:5, где говорится о грехах). Под грехами понимаются греховные поступки, плоды обитающего в нас греха, которые рассматриваются в первой части Послания к римлянам 1:18 — 5:11. Однако в этом стихе слово «грех» в единственном числе, употреблённое с местоимением «всякий», обозначает не обитающий в нас грех, а каждый отдельный грех, который мы совершаем (1 Ин. 1:10) после того, как были возрождены; каждый такой грех оскверняет нашу очищенную совесть и должен быть смыт кровью Господа в нашем общении с Богом.

Проблема нашего греха — греха, обитающего в нашей природе (Рим. 7:17), — решена Христом как нашей жертвой за грех (Лев. 4; Ис. 53:10; Рим. 8:3; 2 Кор. 5:21; Евр. 9:26). Проблема наших грехов решена Христом как нашей жертвой за проступок (Лев. 5; Ис. 53:11; 1 Кор. 15:3; 1 Пет. 2:24; Евр. 9:28). Однако после возрождения нам по-прежнему нужно принимать Христа как нашу жертву за грех, приносимую за грех в нашей природе, на что указывает 1 Ин. 1:8, и как нашу жертву за проступок, приносимую за грехи в нашем поведении, на что указывает ст. 9.

Т. е. не имеем греха, обитающего в нас (Рим. 7:17), в нашей природе. Именно этому учила ересь гностиков. Апостол стремился сделать верующим «прививку» от этого лжеучения. В этом разделе, 1 Ин. 1:7-10; 2:1-2, говорится о совершении верующими грехов после возрождения. Когда верующие грешат, это прерывает их общение с Богом. Если после возрождения верующие не имеют греха в своей природе, как же они могут грешить в своём поведении? Даже если они грешат лишь в отдельных случаях, не привычно, уже тот факт, что они грешат, достаточно убедительно доказывает, что внутри них по-прежнему работает грех. В противном случае их общение с Богом не прерывалось бы. Кроме того, учением, которое излагает здесь апостол, опровергается перфекционизм, современное учение, утверждающее, что состояние свободы от греха достижимо или уже достигнуто в этой земной жизни. Также учение апостола показывает несостоятельность существующего в наше время ошибочного учения об искоренении греховной природы, которое утверждает, на основании неверного толкования сказанного в 1 Ин. 3:9 и 1 Ин. 5:18, что возрождённые люди не могут грешить, потому что их греховная природа полностью искоренена.

Или: «вводим себя в заблуждение». Говорить, что, поскольку мы возрождены, мы не имеем греха, — значит обманывать себя и отрицать реальный факт наших собственных переживаний; тем самым мы вводим себя в заблуждение.

Слово «истина» обозначает Божью раскрытую действительность, действительные факты, излагаемые в благовестии, такие как действительность Бога и всего божественного, т. е. Христос (Ин. 1:14, Ин. 1:17; Ин. 14:6), действительность Христа и всего духовного, т. е. Дух (Ин. 14:17; Ин. 15:26; Ин. 16:13; 1 Ин. 5:6), и действительность состояния, в котором находится человек (Ин. 16:8-11). См. прим. 1 Ин. 1:6⁶. Здесь оно обозначает в первую очередь действительность нашего греховного состояния после возрождения — состояния, которое обличается при озарении божественным светом в нашем общении с Богом. Если мы говорим, что после возрождения не имеем греха, то эта действительность, эта истина, не остаётся в нас; иначе говоря, мы отрицаем своё истинное состояние после возрождения.

Речь идёт о том, чтобы исповедовать свои грехи, свои неудачи, после возрождения, а не о том, чтобы исповедовать свои грехи до возрождения.

Бог верен в том, что касается Его слова (ст. 10), и праведен в том, что касается крови Иисуса, Его Сына (ст. 7). Его слово — это слово истины Его благовестия (Эф. 1:13), в котором говорится, что благодаря Христу Он простит нам наши грехи (Деян. 10:43); а кровь Христа исполнила Его праведные требования, чтобы Он простил нам наши грехи (Мф. 26:28). Если мы исповедуем свои грехи, то Он, согласно Своему слову и на основании искупления кровью Иисуса, прощает нас, потому что Он должен быть верен в том, что касается Его слова, и праведен в том, что касается крови Иисуса; в противном случае Он будет неверен и неправеден. Наша исповедь нужна для Его прощения. Такое Божье прощение, необходимое для восстановления нашего общения с Богом, требует выполнения определённых условий; оно зависит от нашей исповеди.

Простить нас — значит освободить нас от преступления в виде наших грехов, а очистить нас — значит омыть нас от пятна нашей неправедности.

«Неправедность» и «грехи» — это синонимы. Всякая неправедность — грех (1 Ин. 5:17). Оба слова обозначают наши неправильные поступки. Слово «грехи» показывает, что наши неправильные поступки — это преступление против Бога и людей; слово «неправедность» показывает, что наши неправильные поступки — это пятно, которое делает нас неправыми или перед Богом, или перед людьми. Преступление нуждается в Божьем прощении, а пятно требует Божьего очищения. И Божье прощение, и Божье очищение нужны для восстановления нашего прерванного общения с Богом, чтобы мы наслаждались Им в непрерывном общении, имея добрую совесть, совесть без преткновений (1 Тим. 1:5; Деян. 24:16).

Стих 1 Ин. 1:8 доказывает, что после возрождения мы по-прежнему имеем грех внутренне. Стих 1 Ин. 1:10 в дополнение к этому доказывает, что мы даже по-прежнему грешим внешне, хотя и не привычно. Мы по-прежнему грешим внешне в своём поведении, потому что по-прежнему имеем грех внутренне в своей природе. И то и другое служит подтверждением нашего греховного состояния после возрождения. Говоря о таком состоянии, апостол употреблял местоимение «мы», не исключая себя.

Слово Божьего откровения, т. е. слово истины (Эф. 1:13; Ин. 17:17); в этом слове передаётся содержание Божьего новозаветного домостроительства. Это синоним «истины» в ст. 8. В этом слове Бог обличает наше истинное состояние, которое является греховным и до возрождения, и после него. Если мы говорим, что после возрождения не согрешили, то мы делаем Бога лжецом и отрицаем слово Его откровения.