Движение благовестнического труда Спасителя-Раба
(7)
Тексты Писания: Мк. 7:31-37; 8:1-26
В этом сообщении мы рассмотрим отрывок 7:31—8:26. В этом разделе Евангелия от Марка мы видим пять моментов: Спаситель-Раб исцеляет глухонемого (Мк. 7:31-37), кормит четыре тысячи (Мк. 8:1-9), не даёт знамения фарисеям (Мк. 8:10-13), предостерегает учеников о закваске фарисеев и Ирода (Мк. 8:14-21) и исцеляет слепого в Вифсаиде (Мк. 8:22-26).
В 7:31-37 мы видим исцеление глухонемого. До 7-й главы Евангелия от Марка мы видим, что в основном человек исцелялся целиком. Например, у тёщи Петра была горячка (Мк. 1:30-31). Она исцелилась, причём исцелилась целиком. Ещё один пример такого исцеления — это исцеление парализованного (Мк. 2:3-12). Когда парализованный исцелился, он исцелился целиком. То же самое можно сказать об очищении прокажённого (Мк. 1:40-45). Однако в Мк. 7:31-37 мы видим не исцеление человека целиком, а исцеление конкретных органов. На самом деле, все исцеления после 7-й главы Евангелия от Марка — это не исцеления человека целиком, а исцеления конкретных органов. Главным образом, это исцеления трёх органов: глаз, ушей и языка.
Можно сказать, что в Евангелии от Марка мы видим следующую последовательность в связи с исцелением: общие исцеления, обличение состояния человеческого сердца, Господь как хлеб, как жизненное снабжение, и исцеление конкретных органов. Эту последовательность мы видим и в своём духовном переживании. Когда мы были спасены, мы пережили общее исцеление. Потом мы увидели состояние своего сердца. Затем, вероятно, после того как мы пришли в церковную жизнь, мы научились внутренне наслаждаться Господом как своим хлебом, как своим жизненным снабжением. После этого мы пережили исцеление ушей, языка и глаз. Некоторые из тех, кто находится в церковной жизни уже многие годы, по-прежнему нуждаются в исцелении этих конкретных органов.
Неспособный слышать голос Бога и говорить за Него
В Мк. 7:32 говорится: «И приводят к Нему глухого и косноязычного и умоляют Его возложить на него руку». Глухой и косноязычный обозначает человека, который духовно глух и нем, неспособен ни слышать голос Бога, ни хвалить Его (Ис. 35:6), ни говорить за Него (Ис. 56:10). Немота такого человека вызвана его глухотой. В Своём исцеляющем спасении Спаситель-Раб вполне способен исцелить глухоту и немоту такого человека: сначала Он работает над его ушами, а затем касается его языка.
В стихах 33 и 34 говорится: «И, отведя его от толпы отдельно от других, Он вложил Свои пальцы ему в уши и, плюнув, коснулся его языка. И, взглянув на небо, Он простонал и говорит ему: Эффата! — то есть: „Откройся!“». Греческое слово, переведённое в стихе 33 как «вложил», можно также перевести как «воткнул». То, что Спаситель-Раб воткнул в уши глухого Свои пальцы, означает, что Он работает над его органом слуха (ср. Ис. 50:4-5; Иов. 33:14-16), а то, что Он коснулся языка немого Своей слюной, означает, что Он помазал его орган речи словом, исходящим из Его уст. Это было исцеление.
Глухонемой в 7:31-37 изображает наше сегодняшнее состояние. В стихе 32 говорится, что этот человек был косноязычным, ему было трудно говорить. Разве вам не бывает трудно говорить на церковных собраниях? Я думаю, многие из нас согласятся, что им трудно говорить на собраниях. Таким образом, случай глухонемого в 7-й главе показывает нужду всех нас.
Причиной немоты часто является глухота. Глухой человек нередко бывает немым. Это объясняется тем, что способность говорить основана на способности слышать. Ребёнок учится говорить, слушая то, что говорят другие. В конечном итоге, он говорит то, что слышит. Отсюда видно, что ребёнок учится говорить благодаря своей способности слышать. Можно сказать, что способность слышать становится его способностью говорить.
Почему нам трудно говорить на собраниях? Потому что мы невнимательно слушаем говорение Господа. Если бы мы слушали более внимательно, то говорили бы без усилий.
Нам нужно постоянно слушать говорение Господа. Если мы будем слушать Слово, оно проникнет в наше существо. Тогда мы сможем свободно говорить. Однако многим трудно говорить, потому что они плохо слышат. Если мы будем внимательно слушать Божье Слово, наше слышание в конечном итоге станет нашим говорением.
Иногда ведущие братья в церкви призывают святых говорить на собраниях. Но когда некоторые пытаются говорить, кажется, что им нечего сказать. Проблема в том, что они не слышат. Если мы не будем слушать Слово, то на собраниях нам будет нечего сказать.
Кормление, слышание и говорение
История об исцелении глухонемого следует за повествованием о том, что Господь является хлебом детей. Это означает, что, после того как Господь накормил нас, нам нужно исцеление. В особенности нам нужно исцеление от глухоты и немоты. Исцеление — это ещё один шаг вперёд в осуществлении благовестнического труда Спасителя-Раба.
Как мы уже говорили, повествование в Евангелии от Марка развивается последовательно. Мы постепенно переходим от этапа, на котором Господь кормит нас, к этапу, на котором Он исцеляет нас от глухоты и немоты. Мы должны сказать: «О Господь Иисус, спасибо, что Ты кормишь меня. Ты кормишь меня, чтобы исцелить меня. Господь, Ты кормишь меня, чтобы исцелить меня от глухоты и немоты».
Если мы не будем наслаждаться кормлением Господа, нам будет очень трудно говорить за Него. Многие из нас могут засвидетельствовать, что, пока в церковной жизни мы не начали наслаждаться кормлением Господа, нам было трудно молиться вслух на собраниях. У нас не просто не было надлежащего слышания, то есть слышания, которое становится нашим говорением, — мы не наслаждались Господом как пищей. Но когда мы пришли в церковную жизнь, мы начали наслаждаться Им как своим хлебом. Кормление следует за обличением нашего сердца, а после кормления идёт исцеление глухоты и немоты. Согласно последовательности событий в 7-й главе Евангелия от Марка, после случая с сирофиниянкой мы видим случай исцеления глухонемого.
Мы уже подчёркивали, что говорение зависит от слышания. Если мы ничего не услышали, нам лучше ничего не говорить. В противном случае в наших словах не будет смысла. В первую очередь у нас должно быть надлежащее слышание, тогда мы сможем говорить. Нам нужно слушать с намерением говорить, с намерением повторять то, что мы услышали. Если все мы будем слушать таким образом, то многие из нас смогут без труда говорить на церковных собраниях. Мы уже не будем глухими и поэтому не будем косноязычными.
Переживать исцеление ушей и языка
Получить общее исцеление довольно легко. Для этого Господу Иисусу необязательно касаться нас. Например, в 5-й главе женщина исцелилась, просто коснувшись края одежды Господа. Однако если мы хотим получить конкретное исцеление — исцеление ушей и языка, то для этого нужно конкретное прикосновение Господа.
В стихе 33 говорится, что Господь отвёл глухонемого от толпы отдельно от других, вложил Свои пальцы ему в уши, а затем коснулся его языка. Отсюда видно, что если мы хотим, чтобы наши уши были исцелены, то нам нужно, чтобы Господь отвёл нас куда-то отдельно от других. Там, в уединённом месте, Он вложит Свои пальцы нам в уши и коснётся нашего языка Своей слюной.
Чтобы исцелить наши уши, Господу достаточно вложить в них пальцы. Но для исцеления языка нужно, чтобы он был помазан чем-то исходящим из уст Господа. Иначе говоря, нам нужно, чтобы наш орган речи был помазан словом, исходящим из уст Господа.
Мы так нуждаемся в том, чтобы Господь открыл наши уши! Наши уши очень долго были закрыты для Божьего слова, для Божьего говорения. Нам также нужно, чтобы наш язык был помазан сущностью Господнего слова. Мы не можем говорить, мы немы, потому что нам не хватает «слюны» Господа, сущности слова, исходящего из Его уст. Необходимо, чтобы эта сущность коснулась нашего языка. Нам нужно позволить, чтобы сущность Господнего слова стала мазью, которой Господь помажет наш язык. Если мы позволим Господу помазать наш язык сущностью Его слова, то наш запинающийся язык сможет говорить свободно.
Исцелив глухонемого, Спаситель-Раб накормил четыре тысячи (8:1-9). В Мк. 8:2 говорится: «Мне жалко эту толпу, потому что они уже три дня находятся со Мной и им нечего есть». Здесь в человечестве Спасителя-Раба ярко и трогательно проявились такие Его добродетели, как сострадание, сочувствие и нежная забота.
Случай насыщения четырёх тысяч показывает, что, после того как мы были исцелены и получили способность слышать и говорить, мы можем кормить других. Сегодня многие христиане не могут кормить других, потому что они сами ещё глухи и немы. Если мы не будем внимательно слушать Божье говорение и если наш язык не будет помазан, то мы не сможем кормить других. Мы сможем кормить других только в том случае, если мы получим не просто общее, а конкретное исцеление.
В случае с сирофиникиянкой кормил только Господь Иисус. Но в случае насыщения четырёх тысяч кормить могли уже все ученики. Отсюда видно, что, пережив исцеление органов слуха и речи, мы становимся теми, кто может кормить других. Я надеюсь, что именно это будет происходить в Господнем восстановлении. Я уверен, что, когда святые получат конкретное исцеление, исцеление органов слуха и речи, все они смогут кормить других. Они смогут кормить других, представляя им истину. Чтобы осуществлять такое кормление, нам нужно конкретное исцеление — исцеление ушей и языка.
После того как Господь накормил четыре тысячи, «вышли фарисеи и начали спорить с Ним, требуя от Него знамения с неба и искушая Его» (8:11). Простонав в Своём духе, Господь Иисус сказал: «Почему это поколение требует знамения? Истинно говорю вам: не будет дано знамения этому поколению» (ст. 12). На этот раз фарисеи пришли не для того, чтобы обвинить в чём-то Господа или найти в Нём какой-нибудь изъян, — они пришли требовать знамения. Подобно многим людям сегодня, они притворялись духовными. Однако Господь знал их сердце и отказался дать им знамение.
Сегодня есть искренние христиане. Они получили от Господа конкретное исцеление и стали теми, кто может кормить других. Но в то же время есть притворщики, лицемеры. Они притворяются, что им нужны духовные знамения; они притворяются, что преследуют духовные цели.
Далее, в 8:14-21, Господь Иисус предостерегает Своих учеников о закваске фарисеев и Ирода. В стихе 15 Господь говорит: «Смотрите, берегитесь закваски фарисеев и закваски Ирода». В Библии закваска обозначает порочные вещи (1 Кор. 5:6, 8) и порочные доктрины (Мф. 16:6, 11-12). Закваской фарисеев было их лицемерие (Лк. 12:1), а закваской Ирода была его развращённость и несправедливость в политике. Господь предостерёг Своих учеников, чтобы они береглись этих двух видов закваски: закваски фарисеев, то есть лицемерия, и закваски Ирода, то есть несправедливости.
Ученики неправильно понимают Его
Из 8:16-21 мы видим, что ученики не поняли того, что Господь сказал о закваске. Они были заняты мыслями о хлебе: «И они стали рассуждать друг с другом и говорили: Это потому, что у нас нет хлеба» (ст. 16). Услышав слово «закваска», они сразу подумали о хлебе, поскольку они знали, что взяли с собой в лодку недостаточно хлеба. Сегодня мы часто поступаем, как эти ученики: мы слышим сообщения, но истолковываем их неправильно.
В 8:22-36 говорится об исцелении слепого: «И приходят они в Вифсаиду. И приводят к Нему слепого и умоляют Его, чтобы Он коснулся его». Слепой обозначает человека, который утратил внутреннее зрение, того, кто духовно слеп (Деян. 26:18; 2 Пет. 1:9).
В стихе 23 говорится: «И, взяв слепого за руку, Он вывел его из селения. И, плюнув ему на глаза, Он возложил на него руки и спросил его: Видишь ли что-нибудь?» То, что Спаситель-Раб взял слепого за руку, свидетельствует о том, с какой нежностью и любовью Он заботился о нуждающемся в Своём человечестве.
Господь вывел слепого из селения. Это, возможно, означает, что Спаситель-Раб не хотел допустить, чтобы толпа увидела и узнала то, что Он собирался сделать для этого слепого, поскольку Он велел ему даже не входить в селение (ст. 26). В духовном смысле это, возможно, означает, что Спаситель-Раб хотел, чтобы слепой уединился с Ним в доверительной обстановке, что позволит Ему наполнить слепого тем элементом, благодаря которому он прозреет. Всем, кто духовно слеп, нужно уединиться подобным образом со Спасителем-Рабом.
Чтобы совершить это исцеление, ещё одно конкретное исцеление, Господь плюнул на глаза слепого и возложил на него руки. Слепота связана с тьмой (Деян. 26:18). Чтобы видеть, нужен свет. Слюна Спасителя-Раба, возможно, обозначает слово, исходящее из Его уст, — слово, которое передаёт тому, кто его принимает, божественный свет жизни для прозрения. Плюнув на глаза слепого и возложив на него руки, Спаситель-Раб дал ему намного больше, чем простое прикосновение, о котором просили для слепого его поводыри. То, что Господь возложил на слепого руки, означает, что Он отождествил Себя с ним, чтобы перелить в него Свой исцеляющий элемент.
Когда Господь спросил слепого, видит ли он что-нибудь, тот ответил: «Вижу людей, потому что вижу их как деревья и они ходят» (ст. 24). Возможно, здесь наглядно показано, как человек видит духовные вещи. На начальной стадии своего духовного выздоровления человек, возможно, видит духовное, как этот слепой, который видел людей как деревья и видел, что они ходят. После дальнейшего выздоровления он видит всё отчётливо.
В стихе 25 говорится: «Потом Он опять возложил руки ему на глаза, и тот всмотрелся и выздоровел и стал всё видеть отчётливо». Возможно, это означает, что если наши глаза будут полностью исцелены, то мы будем ясно видеть всё, что касается Бога.
В заключение, в стихе 26 говорится: «И Он послал его домой и сказал: В селение даже не входи». На протяжении всего Своего служения Спаситель-Раб, Раб Божий, не стремился к известности.
В этом сообщении мы увидели, что Спаситель-Раб сделал ещё один шаг и исцелил конкретные органы людей: органы слуха, речи и зрения. Если мы будем исцелены таким образом, то мы сможем видеть всё, что касается Бога. Поэтому в следующем разделе ученики смогли увидеть Христа и узнать Его.
